«Новый социализм»

социализм россия утопический демократический

Современный «левый поворот» в России, как и во всем мире, прямо связан с банкротством идей неолиберального фундаментализма с его игнорированием роли социального фактора в условиях становления постиндустриальной цивилизации. Необходимость такого поворота особенно сильно ощущается сегодня в России, перенесшей в 90-е годы печальные плоды гайдаровской «шоковой терапии» и грабительской приватизации, породивших в стране десятки миллионов нищих и маргиналов, невиданную в мирное время детскую беспризорность, незатихающую преступность и коррупцию во властных структурах. Одним словом: возникший в ходе радикальных реформ варварский олигархический капитализм оказался большим злом, чем его исторический предшественник - казарменный социализм.

Понятно, что в этих условиях возникло естественное стремление найти некий «третий путь», противоположный исторически исчерпавшему себя «реальному социализму» советских времен и современному олигархическому капитализму. В этой связи уже в 90-е гг. многие ученые и политики в России стало обращаться к идеям демократического социализма и осмыслению практическому опыта западной социал-демократии.

В итоге возник естественный вопрос: как применить или преломить западные идеи социал-демократии на российской почве? Со временем стало ясно, что ответ на этот вопрос не может сводиться к простому копированию идеологии и практики западной социал-демократии. Когда на выборах в Думу в 1995 году наши отечественные социал-демократы попытались это сделать, выдвинув лозунг: «Хочешь жить, как в Европе, голосуй за социал-демократов», то получился конфуз: за социал-демократов проголосовало меньше людей, чем необходимо для регистрации соответствующего избирательного объединения. В условиях повальной бедности населения, людей раздражал этот лозунг. Они не хотели верить, что маленькая, мало кому известная политическая организация социал-демократов, может в одночасье сделать их жизнь такой, как в Европе. Отсюда простой вывод: отечественная социал-демократия, изучая опыт международного социал-демократического движения, должна всячески учитывать специфику России, ее исторические особенности, традиции и менталитет народа.

Особенно нельзя игнорировать живую диалектику истории советского общества, которая, на мой взгляд, развивалась в постоянной борьбе двух начал: демократического и бюрократического. Известно, что Сталин в свое время уничтожил миллионы людей, включая всю ленинскую когорту революционеров. Но этот же факт означает и другое: многие из этих людей отказывались принимать его тоталитарный режим, мало того, несли в себе антитоталитарные демократические начала или находились к данному режиму в определенной оппозиции. Все это нам еще предстоит внимательно изучить и понять: ведь на гулаговских нарах сидели меньшевики и большевики, плехановцы и троцкисты. Сталинизм нельзя отождествлять со всей советской историей. В ней были и мрачные периоды господства тоталитаризма, и светлые годы демократизма 20-х годов, хрущевской «оттепели», и горбачевской «перестройки», когда реформаторские силы в КПСС пытались придать социализму человеческое лицо.

Пока объективная политическая история СССР и России еще не написана. Дело в том, что историков сталинской школы быстро сменили в начале 90-х годов не менее ангажированные историки неолиберальной волны. Нам же надо четко осознать, что отделяет и что связывает современную социал-демократию с прошлым. Нужно навести мост между прошлым, настоящим и будущим не только в идеологии, но и в политике.

Народ в свое время отвернулся от социализма с бюрократическим, казарменным лицом, но хотел ли он получить вместо него современный полумафиозный капитализм с не менее бюрократическим лицом? Думаю, нет. Но если «демократия без социализма» и «социализм без демократии» не принимаются российским народом, то отсюда следует логический и исторический вывод - в России должен прижиться «новый», демократический социализм, как конструктивная альтернатива нашему прошлому и настоящему.

Остановлюсь лишь на некоторых чертах во можной модели «нового социализма». Они вытекают, с одной стороны, из тех причин, которые привели к крушению прежнего государственно-бюрократического социализма, а, с другой стороны, являются ответом на вызовы времени.

Какие же причины обусловили крушение прежнего «реального социализма»? На мой взгляд, их несколько. Первая причина состоит в том, что он не смог одержать технологической и экономической победы над капитализмом, т.е. не дал более высокую производительность труда, которую социал-демократы всегда считали важнейшим критерием прогрессивности и жизненности социалистического общества. Вторая причина связана с первой: социализм не дал более высокого жизненного уровня трудящимся по сравнению с развитыми капиталистическими странами. Третья и, пожалуй, самая главная причина состоит в том, что социализм, который был у нас, так и не стал демократическим социализмом. Наконец, КПСС с ее теорией «полной и окончательной победы социализма» в одной стране осталась глубоко догматической партией, препятствующей развитию и появлению новых творческих идей. Одной из таких идей была идея необходимости рыночных отношений при социализме. Этой идеи не было и не должно было быть у основоположников марксизма, считавших социализм следствием мировой революции, происходящей сразу во многих развитых странах мира. Сегодня со всех сторон критикуют Ленина, а ведь он один из первых призвал коммунистов осваивать рыночные отношения и «учиться торговать» вместо того, чтобы заниматься иллюзорными проектами создания сортиров из золота или выращивать чисто пролетарскую культуру. В связи с НЭПом он вообще предлагал в своих последних работах пересмотреть прежние взгляды на социализм, развивая социал-демократические идеи кооперативного социализма, базисной производственной демократии, допущения в обществе политического и идейного плюрализма. В частности, в одной из своих работ он высказывал предположение о легализации меньшевиков и других левых партий. Считаю абсолютным заблуждением, если не сознательной провокацией, отождествлять политические взгляды Ленина и Сталина. Это были антиподы в политике и жизни. В конце концов, один из них был жертвой, а другой палачом.

Суть ленинского пересмотра прежних взглядов на социализм состояла в том, что страна, взявшаяся строить социализм в капиталистическом окружении, - с одной стороны, не может игнорировать законы мирового рыночного хозяйства, с другой, должна создать посткапиталистическое общество, впитывающее в себя все лучшее, что создано буржуазной цивилизацией. Социализм, по его мнению, есть синтез Советской власти и высших достижений капитализма в области технологии, организации производства и образования. Это, по сути дела, первая формулировка идеи конвергенции социализма и капитализма, о чем сегодня предпочитают умалчивать и либералы, и коммунисты. Отталкиваясь от этих идей и понимания главных причин крушения «старого» социализма, учитывая вызовы современности, можно кратко охарактеризовать общие контуры новой модели социализма, которые могли бы использоваться при составлении социал-демократической программы.

Во-первых, новую модель социализма следует рассматривать как по-сткапиталистическое общество, наследующее лучшие стороны современной капиталистической цивилизации с ее новейшими технологиями, социальными программами, демократическими правами и свободами.

Во-вторых, эта модель должна иметь адекватную себе технологическую базу. Безусловно, этой базой не может быть индустриализм, считавшийся в марксистской теории характерной чертой социализма. Исторический опыт показал, что индустриальные технологии, повышая совокупную производительность общественного труда, не гарантируют человеку ликвидацию технологического отчуждения (и даже увеличивают его). Именно индустриализм рождает массу экологических проблем и профессиональных заболеваний. Ясно, что адекватной технологической базой нового видения социализма могут стать только безотходные и гибкие технологии, робототехника и новейшие электронные системы. Одним словом, речь идет о постиндустриальных и информационных технологиях.

В-третьих, что касается экономической основы новой модели социализма, то здесь речь должна идти о таких формах собственности, которые, с одной стороны, дают высокую эффективность производства, с другой, более высокие стимулы труда, чем в классическом буржуазном обществе. Это возможно лишь при органическом сочетании личного и общественного интереса, когда труженик не отчужден от средств производства и управления предприятием. Новое видение социализма не отрицает многообразия форм собственности, но при этом должны поощряться прежде всего те формы собственности, которые раскрепощают человека, превращая его из бесправного наемника в хозяина своего труда и его результатов.

Социалисты всегда считали, что собственность лишь форма развития производительных сил. И если эта форма стимулирует развитие производства, она исторически оправдана. Если ликвидируется частная собственность, которая продолжает стимулировать развитие производительных сил, то общество закономерно идет к стагнации. Но то же самое происходит и с непродуманной приватизацией госсобственности. Сейчас Россия по показателям удельного веса частной собственности впереди планеты всей. Не отсюда ли перебои с электричеством, с нехваткой горючего в сельском хозяйстве и угля в северных районах, массовые отравления алкоголем и т.д.?

В-четвертых, новая модель социализма не может не быть «социализмом экологическим», то есть активно стимулирующим на национальной и мировой арене создание благоприятной среды обитания человека и всего человечества. Социалисты и социал-демократы всегда отличались тем, что отстаивали интересы не только «близких», но и «дальних», поэтому для них предотвращение возможной ядерной войны, проблема ликвидации вредных отходов производства, негативное стихийное изменение атмосферы и климата земли - первостепенные вопросы.

В-пятых, новая модель социализма - это гуманный социализм. В отличие от старого бюрократического социализма он должен не только возродить доступную для абсолютного большинства мощную социальную сферу, но и придать ей новое качество, ориентированное на конкретного человека. И здесь не грех поучиться постановке социального дела у некоторых капиталистических стран, например у Германии, Франции, Швеции, Норвегии. В-шестых, в новой модели социализма заложена широкая демократизация общества, начиная с элементов производственного и территориального самоуправления и кончая участием людей в решении общезначимых государственных проблем. Капитализм автоматически не дает демократии, за нее приходится постоянно бороться. Здесь большой опыт имеется у западной социал-демократии, которая научилась использовать механизмы и институты буржуазного государства в интересах трудящихся и всего общества. «Новый социализм» исходит из того, что в социально дифференцированном обществе политический и идейный плюрализм, парламентская борьба, осуществление нрав и свобод личности - естественные параметры современного цивилизованного общества.

Сторонники нового видения социализма отбрасывают субъективистское и вульгарное понимание партийности, как автоматическое следствие принадлежности к рабочему классу. Для них партийность есть результат строго научного анализа действительности и связанного с ним понимания интересов трудящихся. Теория нового современного социализма предполагает в духовной жизни партии и общества живую конкуренцию научных идей и полный отказ от догматизма и схоластики. Главными своими ценностями новые социалисты считают свободу, справедливость, равенство, гуманизм и солидарность. Здесь свобода понимается как власть человека над обстоятельствами и отношениями, как свобода от эксплуатации и угнетения одних людей другими: справедливость - как справедливое распределение общественного богатства и власти; равенство - как равенство прав и возможностей: гуманизм - как основа человеческих взаимоотношений, как главный ориентир и критерий политики государства; солидарность - как взаимоподдержка и взаимопомощь людей труда, всех угнетенных наций и народов.

Наконец, в-седьмых, новая модель социализма - это общество, открытое внешнему миру, входящее в живой обмен товарами, людьми и идеями со всеми другими обществами и государствами. Сторонники новой модели социализма, оценивая объективные процессы глобализации и интернационализации мирового хозяйства, считают, что они могут использоваться как во благо людей, так и во вред им. Они выступают за такой мировой порядок, который базируется на демократических началах, учитывающих интересы всех стран и народов, где сбалансированы не только разные полюса геополитических сил, не только интересы транснациональных монополий, но, прежде всего, интернациональные интересы людей труда. Социализм был и остается интернациональным процессом, результатом деятельности людей различных рас и национальностей.

Как придти к обществу «нового» или «демократического» социализма? Как известно, есть всего два самых общих метода изменения мира. Это метод мелких и постепенных изменений существующего общества, то есть эволюционный метод и метол революционный. Вместе с тем, не следует забывать, что любая эволюция содержит в себе элементы революции, а любая революция имеет в себе элементы эволюции. Эти два метода часто путают с такими формами социальных изменений как вооруженная и мирная. Как известно, на Западе больше прижились эволюционные процессы и мирные формы социальных изменений. В России, напротив, всегда социальные изменения протекали в форме революций и контрреволюций, при этом осуществлявшихся в крайне насильственных формах: вооруженное восстание, гражданская война, военные мятежи и т.п. Многие отечественные политики из этого сделали вывод, что русский народ устал от революций и войн. Даже Зюганов говорит о некоем исчерпании у России лимитов на революции. Мне кажется, что подобные рассуждения не имеют под собой никакой научной почвы. Что такое революция? Это смена классов у власти. Она может проходить мирно и постепенно, а может насильственно и быстро. Это зависит от общего социального состояния общества, соотношения политических сил и культуры масс.

Если общество социально поляризовано, если в нем существует абсолютное обнищание большинства народа, если в нем существует политический и правовой беспредел, коррупция государственных служащих, и если верхи с этими проблемами не могут справиться - жди революции и даже гражданской войны. Следует также учитывать, что революции не происходят по заказу вождей и партий, а являются стихийным явлением, возникающим по любому поводу: не дали вовремя зарплату, не подвезли хлеба, забыли дать свет и тепло, то есть все то, что у нас происходит каждый день, но пока только на местном уровне.

Есть единственный способ избежать революций - это своевременное решение возникающих социальных, национальных и политических проблем. Этим и должны повсеместно заниматься государственные структуры и политические партии, призванные народом решать назревшие проблемы мирным законным способом. Но эффективное его использование возможно только тогда, когда отечественная социал-демократия станет влиятельной политической силой. В последнее время с созданием партии «Справедливая Россия» и появлением общественного социал-демократического движения есть все основания об этом говорить.

Отечественная социал-демократия может стать настоящей и ответственной политической партией, так как у нее есть идеи, подтвержденные широким международным опытом. К этим идеям тянется много людей в России, если судить по тем голосам избирателей, которые голосовали за партии левого центра. По нашим подсчетам - это, по меньшей мере, 20% - 25% избирателей. В этой связи, я думаю, что социал-демократы должны начать настойчивую работу по политическому объединению всех левоцентристских сил на научной социал-демократической платформе.

У отечественной социал-демократии есть своя значительная социальная база. Она, прежде всего, связана с людьми наемного труда. Это подавляющая часть населения страны. Она сегодня наиболее подвержена дискриминации. Отсюда многие протестные голоса, отданные за представителей КПРФ. Вместе с тем большинство наемных труженников, особенно среди научно-технической интеллигенции, не ассоциируют свои политические взгляды со взглядами нынешних коммунистов, которые до сих пор никак не могут выйти из сталинской шинели. Они тяготеют к социал-демократии. Так называемый «средний класс», особенно учителя, врачи, квалифицированные работники, которые сегодня находятся в трудном материальном положении могут поддержать социал-демократическую партию, если увидят ее реальные политические возможности.

Подраздел 3. Можем ли мы дать научную картину

социалистического общества?

Глава 25.Социально-экономическая система неполного коммунизма

25.1. Производительные силы социализма.

Формальное и реальное освобождение труда.

«Мы имеем здесь дело не с таким коммунистическим обществом, которое развилось на своей собственной основе, а, напротив, с таким, которое только что выходит как раз из капиталистического общества и которое поэтому во всех отношениях, в экономическом, нравственном и умственном, сохраняет еще родимые пятна старого общества, из недр которого оно вышло» - писал о первой фазе коммунистического общества К. Маркс.

Социализм отличается от переходного периода значительно более однородной социально-экономической структурой и не столь быстрым темпом сдвигов в этой структуре, но остается еще во многом переходным по своей природе обществом.

Эта переходность определяется не только сохранением неорганичных для коммунизма элементов производственных отношений, но и тем, что производительные силы на первой фазе коммунизма еще далеко не полностью перешли тот рубеж, за которым они составляют специфическую основу для коммунистического производства. Именно это последнее обстоятельство в конечном счете определяет и неполную зрелость производственных отношений первой фазы.

В силу этого становится необходимым провести различие между формальным и реальным освобождением труда в социалистическом обществе.

Формальное освобождение труда выступает как становление свободы общественных отношений людей в труде, в производстве - но только по социально-экономической форме, т.е. только со стороны новых производственных отношений. Реальное освобождение труда будет достигнуто тогда, когда эта свобода будет обеспечена и со стороны производительных сил, со стороны содержания самого процесса человеческой деятельности.

Если мы взглянем на это различение с точки зрения характера и содержания труда при социализме, то мы увидим, что с точки зрения социально-экономической формы труд перестает быть наемным трудом, ликвидируется «наемное рабство» у капитала. Неравноправие по отношение к средствам производства исчезает, все становятся работниками, уже не несущими на себе иго капитала. Однако с точки зрения содержания процесса труда этот труд остается по преимуществу фабричным трудом, и тем самым «фабричное рабство» во многом сохраняется, как и вытекающие из него негативные последствия подчинения человека фабричному разделению труда. Точно также сохраняется и подчинение человека общественному разделению труда (тем более что, как будет показано ниже, во многом остается и экономическое принуждение к труду).

Различение между формальным и реальным освобождением труда при социализме имеет прямую аналогию с выдвинутым К.Марксом тезисом о различии формального и реального подчинения труда капиталу. Первое основывалось только на природе капиталистических производственных отношений, второе подкреплялось формированием специфических для капитализма производительных сил (подчинение работника фабричной системе машинного производства).

Уровень производительных сил уже на первой фазе коммунизма имеет несомненные отличия от уровня капиталистических производительных сил. Прежде всего, даже независимо от каких-либо глубоких технологических сдвигов, производительные силы при социализме, под воздействием обобществления собственности, позволяют выстроить отрасли производственной инфраструктуры (энергетику, все отрасли транспорта и связи) как единые общенациональные или даже международные системы (если социалистические отношения охватывают ряд национальных хозяйств). Кроме того, структура производственных мощностей и темп производственного накопления выстраиваются таким образом, чтобы обеспечить полную занятость населения . Наконец, происходит регулирование всей хозяйственной деятельности таким образом, чтобы постепенно установить все более высокий уровень равновесия с природной средой , сделать производство и повседневную жизнь возможно более безопасными для нравственного и физического здоровья человека.

Пока менее ясным в практическом отношении является путь более глубоких сдвигов в характере производительных сил при социализме. С точки зрения развития работника, социализм, во всяком случае, должен обеспечить условия для возможно более свободного и полного раскрытия его способностей, чему соответствует всеобщий характер широкого фундаментального образования и рост пространства свободного времени (не только сокращение времени обязательного труда, но и соответствующее наполнение свободного времени).

Понятен скептицизм Ханны Арендт, сомневавшейся, что расширение свободного времени обеспечит развитие человека, ибо в реальности человек склонен использовать это время лишь для бездумного потребления. «Эта питаемая марксизмом утопическая надежда есть тот опиум для народа, за который Маркс принимал религию» - писала она . Да, при капитализме дело обстоит именно так, потому что капитализм, собственно, оставляет человеку свободное время только для того, чтобы он потребил то, что произвел в рабочее время, а потом снова заработал и снова потребил…

Коммунизм (пусть поначалу и неполный) находит выход из этого порочного круга вовсе не за счет идеологии аскетизма, принудительного рационирования или сокращения потребления, либо за счет пропаганды более высоких идеалов, а за счет сокращения необходимого рабочего времени (предпосылки чего создаются еще капитализмом) и развития творческой деятельности в свободное время. Но не следует думать, что сомнения Ханны Арендт появились на пустом месте - переход от свободного времени, как времени потребительства, к свободному времени, как пространству развития человеческой культуры, не представляет собой простое и быстрое дело. Это - колоссальной значимости проблема, а на первой фазе коммунизма она способна порождать трудности весьма серьезных масштабов и глубины . Только ее решение окончательно выводит нас в эпоху коммунизма.

С точки зрения развития средств производства, социализм, даже пока оставаясь в основном в рамках машинного производства, ориентируется на гуманизацию труда, смягчающую подчинение человека разделению труда - как в обществе, так и в рамках фабричной системы. Это предполагает такие меры, как возможно более быстрое изживание тяжелого, ручного, неквалифицированного труда, а также более равномерное распределение его тягот между работающими; отказ от конвейерных методов организации труда на фабрике, что предполагает широкое совмещение профессий, и возможно более быстрый переход к автоматизированной фабрике.

В структуре общественного разделения труда рост производительности труда в традиционном материальном производстве должен обеспечить возрастание удельного веса занятости в творческих видах деятельности (научные исследования и опытно-конструкторские разработки, медицина, педагогика, искусство и т.п.). Общей тенденцией этих сдвигов является существенное вытеснение человека из процесса труда в материальном производстве и вовлечение его в творческую само-деятельность. Однако в рамках социализма эта тенденция находится лишь в начальной фазе своего развития .

25.2. Производственные отношения:

степень зрелости коммунистических начал социализма

Поскольку социализм выступает как первая фаза коммунистического общества, то есть как коммунизм, хотя и не полный, то основу производственных отношений социализма образуют отношения, общие как для первой, так и для высшей фазы коммунизма. Однако не следует упускать из виду, что степень зрелости этих отношений на первой и на высшей фазах коммунистического общества различна, и, следовательно, они не являются полностью идентичными на этих двух исторических ступенях коммунистического общества. В этом смысле их исторически переходный характер еще не до конца преодолен. В самих этих производственных отношениях содержатся и элементы, действительно общие для первой и высшей фаз коммунизма; и элементы отношений, унаследованных от капитализма и даже от предшествующих ему способов производства; а также специфические только для первой фазы коммунизма комбинации указанных двух элементов.

Несмотря на сохранение черт переходности в производственных отношениях первой фазы коммунизма, социализм отличается от переходного периода тем, что содержащиеся в его производственных отношениях общекоммунистические элементы (общекоммунистические начала) приобрели в целом господствующий характер.

В советской экономической теории предлагались разные решения проблемы специфики производственных отношений социализма. Наиболее распространенный подход предлагал объявить все отношения, какие есть при социализме, специфически социалистическими, и на этом закрыть проблему. Последовательное проведение этой точки зрения приводило к выводам, что социализм качественно отличается от полного коммунизма. Этот вывод был в какой-то мере исторически оправдан в том отношении, что советское общество действительно качественно отличалось от коммунистического общества. Но он был глубоко неверен в том отношении, что теоретически разрывал первую и высшую фазы коммунизма.

Другой подход исходил из общности первой и высшей фаз коммунизма. Теоретическое объяснение этой общности проводилось механистическим путем: через выделение отношений, общих обеим фазам, которые назывались общекоммунистическими отношениями, и отношений, свойственных только первой фазе - специфически социалистических производственных отношений. Однако в реальности при социализме не существует чистых общекоммунистических отношений и чистых специфически социалистических производственных отношений. В реальности производственные отношения при социализме представляют собой смесь элементов отношений коммунистических (каковые элементы находятся на разных ступенях зрелости), докоммунистических, и представляющих собой сложные «гибриды» того и другого.

25.3. Отношения координации хозяйственной деятельности.

Господствующее при капитализме товарное производство в течение переходного периода в основном замещается отношениями планомерного производства и распределения продуктов труда. Опыт СССР, к сожалению, не дает нам завершенной картины этого процесса, и не позволяет с точностью установить, каковы главные условия полного преодоления товарного производства и каковы адекватные формы отношений планомерного производства . В СССР некоторые основы существования товарного производства сохранялись, и формирующиеся законы планомерного развития производства постоянно приходили в конфликт с еще действующими законами товарного производства (свидетельством чему были скрытая инфляция, конфликт между государственным планом и выгодностью производства, выражаемого в денежных показателях, накопление избыточных запасов в торговле и т.д.).

Мы можем сделать вывод, что социализм характеризуется наличием отношений непосредственно планомерного производства и распределения, сохраняющимися еще отношениями товарного производства, и отношениями, представляющими собой сложное взаимодействие этих форм.

В реальности советского общества первую группу отношений мы можем видеть в сфере планирования производства и распределения ресурсов вне стоимостной формы продуктов труда (или независимо от нее). Вторая группа отношений представлена производством на рынок (например, с личного подсобного хозяйства). В ряде других стран советского типа сфера отношений товарного производства была значительно шире, распространяясь не только на аграрный сектор, но и на часть промышленности и сферы услуг. Третья группа отношений была представлена такими «планомерно-товарными гибридами», как хозрасчет, как планирование торговли и денежного обращения, как государственный бюджет и т.п. Однако элементы планомерных отношений выступали в этой сложной системе господствующими.

Что же касается некоторых принципиальных контуров планирования будущего, то оно видится не как бюрократическая система административных команд «сверху», а как процесс со-творчества (планового диалога), субъектами которого являются ассоциации-сети производителей, потребителей и собственно управляющей подсистемы экономики. Некоторым грубым прообразом этой системы может выглядеть современная модель стратегического менеджмента в креативной корпорации-сети при условии абстрагирования от специфически капиталистических черт этого управления. Еще более сложным является вопрос о нестоимостной редукции труда , без которой невозможен учет затрат труда (рабочего времени) при социализме.

Достаточно аргументированным выглядит и хорошо известный тезис о том, что мера использования отношений сознательного регулирования должна быть тем больше (а рыночных отношений тем меньше), чем в большей степени обобществлен и близок к креатосфере данный сегмент экономики.

Соответственно генезис и развертывание социалистической системы отношений координации может выглядеть следующим образом. В исходном пункте: в сфере материального производства - преимущественно современные механизмы рынка, контролируемого и регулируемого обществом; в креатосфере - преимущественно свободное распределение общедоступных ресурсов при использовании некоторых рыночных форм. Развитое состояние: противоречивое сочетание современных механизмов социально-ограниченного и регулируемого рынка (наиболее эффективных в низкообобществленных секторах материального производства) с механизмами планового диалога (используемыми преимущественно для интегрированных научно-производственных структур материального производства) и свободного распределения благ в креатосфере.

Как отмечал К. Маркс, «коллективный характер производства с самого начала делал бы продукт коллективным, всеобщим. Обмен, имеющий место первоначально в производстве, - это был бы не обмен меновых стоимостей, а обмен деятельностей, которые определялись бы коллективными целями, коллективными потребностями». В результате «экономия времени, равно как и планомерное распределение рабочего времени по различным отраслям производства, остается первым экономическим законом на основе коммунистического производства».

С самого начала стоит подчеркнуть, что, в противоположность капитализму, эта экономия нацелена не на увеличение прибавочного рабочего времени, обеспечивающего рост вещного богатства. «…Имеет место не сокращение необходимого рабочего времени ради полагания прибавочного труда, а вообще сведение необходимого труда общества к минимуму, чему в этих условиях соответствует художественное, научное и т.п. развитие индивидов благодаря высвободившемуся для всех времени и созданным для этого средствам».

25.4. Цель производства и отношения собственника средств производства с непосредственным производителем

Итак, экономия рабочего времени выступает при социализме необходимым (даже крайне необходимым) условием развития, но не его самоцелью и высшим критерием. Цель экономии времени при социализме уже не собственно экономическая. Важнейшая черта социализма будущего состоит в том, что экономика в этом обществе играет роль, подчиненную, вторичную по отношению к социокультурной сфере . Именно последняя формирует «социальный заказ» экономическому развитию (цели) и определяет пределы, которые не может переступать течение экономических процессов (границы пространства возможных средств).

Чем же определяется цель производства при социализме? В качестве основного закона производства при социализме выступает его ориентация на свободное всестороннее развитие личности человека, которое, в свою очередь, воздействует на рост производства. «Сбережение рабочего времени равносильно увеличению свободного времени, т.е. времени для того полного развития индивида, которое само, в свою очередь, как величайшая производительная сила обратно воздействует на производительную силу труда». Такая ориентация на развитие производительных сил человека отнюдь не означает, что социализм основан на пренебрежении к потреблению. Нечаевский принцип «производить для общества как можно более и потреблять как можно меньше» совершенно чужд социализму. Ему, напротив, свойственен «отнюдь не отказ от потребления , а развитие производительной силы, развитие способностей к производству и поэтому развитие как способностей к потреблению, так и средств потребления».

Тем не менее, потребительская и деятельностная составляющая цели производства на первой фазе коммунистического общества могут вступать между собой в противоречие. Особенно серьезные противоречия между этими составляющими цели могут возникнуть в том случае, если уровень развития производительных сил недостаточно высок для обеспечения социалистических производственных отношений. Тогда вещные потребности членов общества могут быть довольно далеки от уровня насыщения, а возможности развития способностей людей оставаться весьма ограниченными. В этом случае неизбежно возникает односторонняя ориентация на удовлетворение вещных потребностей («вещизм», развившийся в советском обществе, и усугубленный явлением дефицита), которая, закрепляясь, может стать со временем тормозом для развития человека в творческой деятельности.

Таким образом, экономика социализма видится как система, в которой в материальном производстве будет занято (как сейчас в странах среднего уровня развития) не более 30-40% работников, а остальные будут стремиться стать не финансистами, брокерами, адвокатами, менеджерами, чиновниками, рэкетирами, моделями и поп-дивами, а воспитателями, врачами, учителями и садовниками .

Важнейшим слагаемым нового социализма должна стать общественная культурная политика, обеспечивающая ориентацию средств распространения информации на стратегические запросы общества (развитие подлинной культуры), а не платежеспособный спрос мещанина, подчиненного экспансии масс-культуры.

Определяющими для экономического строя общества являются отношения собственника средств производства к непосредственному производителю. В рамках экономической общественной формации характер этих отношений определялся фактом эксплуатации непосредственного производителя собственником средств производства и поэтому вел к классовому антагонизму. При социализме социальные фигуры собственника средств производства и непосредственного производителя, по всей видимости, совпадают. Однако в таком абстрактном виде это утверждение не совсем точно.

Во-первых, функции непосредственного труда и функции собственника не тождественны. Они требуют различной деятельности, осуществляются в разное время и ведут к формированию различных интересов. Говоря на диалектическом жаргоне, человек как работник отличается от самого себя как собственника. Могут возникать противоречия, связанные, например, с разным уровнем способностей к осуществлению этих различающихся функций, с необходимостью распределения времени между этими функциями и т.д.

Во-вторых, специфика социализма состоит в том, что в его рамках не преодолевается до конца вертикальное разделение труда, когда часть членов общества выступает преимущественно как работники, а другая часть - специализируется на функциях управления собственностью. Это различие является одной из предпосылок для сохранения элементов классовых различий при социализме.

Такое положение несет в себе потенциальную угрозу формирования классового антагонизма , если специализация на управленческих функциях превращается в монополию на осуществление функций управления определенной, устойчиво воспроизводящейся социальной группой, а эта монополия, в свою очередь, становится основанием для приобретения материальных привилегий.

Предотвратить столь нежелательное развитие событий возможно лишь в том случае, если большинство работников социалистического общества вовлечены на постоянной основе в выполнение функций собственника хотя бы простейшего уровня (уровень рабочего места, бригады, цеха, мелкого предприятия), а значительная часть из них - и более высокого. Разумеется, придти к такому положению можно лишь при наличии необходимых предпосылок, формируемых в содержании труда (присутствие некоторого минимума творческих функций), в уровне образования и культуры, в исторически складывающихся навыках и традициях. Напротив, при недостаточности этих предпосылок социальный раскол общества (как показывает опыт СССР) становится неизбежным .

25.5. Отношения собственности и распределения.

Социализм есть процесс трансформации царства необходимости в царство свободы, а значит - процесс отмирания отношений отчуждения работника от труда, от средств производства, от результатов производственной деятельности и рождения механизмов свободного ассоциирования работников, присваивающих и средства, и результаты этой деятельности. Соответственно мере развития реальных основ этой трансформации в креатосфере и материальном производстве будут формироваться и различные отношения присвоения.

В креатосфере (в сфере образования, науки, культуры, искусства и т.д.), в сфере взаимодействия человека и природы как культурной ценности (например, в решении проблем защиты природы, развития национальных заповедников, восстановления биогеоценозов и т.д.) господствующими, по-видимому, будут отношения общедоступности (в частности, бесплатности) культурных благ и средств их освоения (образования и т.п.). Соответственно, здесь будут развиваться отношения всеобщей собственности - собственности каждого на все, на любые ресурсы, которые индивид или ассоциация индивидов могут распредметить в своей деятельности.

Подчеркну: не просто государственной (публичной), а всеобщей собственности, когда основные ресурсы, необходимые для развития креатосферы (а это, прежде всего знания, культурные и природные ценности), будут доступны для каждого индивида, и доступ этот будет равноправным. Регулировать этот всеобщий равноправный доступ каждого к таким всеобщим ресурсам уже при социализме могут свободные добровольные ассоциации, создаваемые в этой сфере - ассоциации учителей и ученых, художников и экологов. Безусловно, здесь будут возникать немалые противоречия, регулирование которых, по-видимому, придется взять на себя государству как верховному представителю различных ассоциаций трудящихся и граждан. Конкретные механизмы такого регулирования сейчас было бы преждевременно придумывать. Можно только наметить эту тенденцию.

Что же касается материального производства, то в этой «старой» сфере экономики решения проблемы будут тяготеть к традиционным выводам «старых» социалистов. Для этой сферы общедоступность каждому любых средств производства принципиально невозможна в силу ограниченности последних. Следовательно, здесь могут развиваться лишь переходные отношения. К числу общеизвестных относятся отношения полной занятости, общедоступности образования и переквалификации, демократического регулирования структуры материального производства. В результате каждый гражданин получает следующие права как собственник общенародных материальных ресурсов (член ассоциации граждан-собственников):

• участие на равных со всеми остальными гражданами основаниях в решении вопросов производства и использования объектов собственности;
• включение в работу любого трудового коллектива или использующей общенародные ресурсы индивидуальной деятельности на равных со всеми остальными гражданами основаниях (в случае избытка желающих - на основе конкурса профессиональных и других личных качеств);
• получение на базе общедоступного образования такой квалификации, которая позволяет реально использовать в своей работе любые материальные ресурсы (согласно выбранной специальности);
• гарантия занятости по специальности и/или переквалификации за общественный счет;
• гарантированное бесплатное получение равного базового «пакета» материальных социальных благ (жилье и другие слагаемые социально-гарантированного минимума ; общедоступность образования, здравоохранения, спорта, культуры).

Социально-гарантированный минимум - обязательная составная часть дохода работающего населения, а также нетрудоспособных, обеспечивающая включение человека в общественную жизнь (социализацию). Социально-гарантированный минимум следует предоставлять (на особых условиях) и лицам, уклоняющимся от труда, чтобы предотвратить криминализацию этого социального слоя и не закрывать возможность их трудовой реадаптации.

Все эти права каждый гражданин получает как собственник материальных благ, находящихся в общенародной собственности. К таковым могут относиться, прежде всего, природные ресурсы и все остальные объекты собственности, имеющие общенародное (народнохозяйственное) значение.

Вслед за ними мы можем выделить ряд сфер с различным уровнем реального (технологического) обобществления средств производства.

Во-первых, сферы, где господствуют крупные интегрированные технологические структуры, от которых зависит экономика в целом (энергетика и транспортные системы; крупнейшие предприятия в сфере высоких технологий и в отраслях, связанных с добычей и использованием природных ресурсов; само использование природных ресурсов в условиях развития ноосферных технологий становится важнейшей сферой, от которой зависит всё общество). В этих сферах предполагается развитие таких отношений соединения работников со средствами производства (собственности), которые обеспечат использование этих средств на благо общества в целом.

По-видимому, здесь наиболее уместными окажутся отношения с государственной формой собственности при наличии широких полномочий (самоуправления) у трудовых коллективов (модель народного предприятия, где государство определяет лишь основные направления его деятельности, а основные вопросы внутренней жизни и выбора наиболее эффективных путей реализации программных общегосударственных установок осуществляет самоуправляющийся трудовой коллектив).

Во-вторых, в традиционном индустриальном секторе (машиностроительные и транспортные предприятия, механизированные аграрные предприятия и т.п.), структура отношений собственности может быть гораздо более сложной. В этом «старом» секторе, скорее всего, будут доминировать коллективные предприятия и кооперативы, но могут сохраняться и акционерные предприятия, где значительную долю среди акционеров будут составлять частные физические лица. Государство и массовые демократические организации трудящихся могут иметь право контроля над деятельностью акционерных обществ, постепенно приобретая значительную часть акций или решающий, контрольный пакет акций. Впрочем, не стоит сейчас фантазировать. Важен принцип: сохранение в секторе индустриального массового производства смешанных форм собственности, переходных от частной акционерной собственности к общественной собственности (собственности коллективов, государства и общественных организаций).

Если же, в-третьих, говорить о секторе, где господствует ручной труд, а также о значительной части сферы услуг (там, где требуется непосредственная связь с мелким, раздробленным, индивидуальным потребителем, где концентрированное специализированное производство не имеет своих преимуществ), то тут возможно и целесообразно развитие трудовой мелкой собственности и небольших кооперативов. При этом мелкая трудовая частная собственность вполне может сочетаться (это показал опыт НЭПа в нашей стране, опыт многих других стран, начинавших социалистические преобразования, да и опыт современного капитализма) с сугубо добровольным кооперированием этих мелких частных собственников в сфере сбыта, обслуживания, закупки средств производства и т.д. Для мелких частных собственников и небольших кооперативов также обязательными окажутся нормативные ограничения, которые «работают» во всей экономике.

Обрисованная картина может стать типичной для достаточно зрелого социалистического общества. В исходном пункте частная собственность будет играть, по-видимому, большую роль. В общем и целом, в процессе развития социализма будет действовать тенденция: чем далее будет продвигаться новое общество по пути к формальному и, позже, реальному освобождению труда (развитию отношений социального творчества, вытеснению материального производства креатосферой), тем в большей степени целесообразно и необходимо будет вытеснение частной собственности .

В любом случае, однако, ключевая проблема здесь - не столько распределение акций, сколько контроль над реальными правами собственности, каналами экономической власти. А ими могут быть не только акции, которыми владеет тот или иной собственник (государство, трудовой коллектив, частные физические лица). Такими каналами, в частности, могут быть и обязательные нормы, которые должно соблюдать всякое предприятие в социалистическом обществе. Эти нормы могут требовать эффективного приложения капитала, обусловливать определенные (предусмотренные программами) направления его использования и т. д.

Что касается институциональной системы, построенной по принципу свободной работающей ассоциации, то ответ на вопрос о том, как она может быть устроена, дает модель «социализма гражданского общества». Новая институциональная система может и должна вырасти, прежде всего, из массового и систематического включения граждан в деятельность общественных организаций и движений, и «привычки» жить и действовать по правилам, характерным для этих институтов .

25.6. Воспроизводство

Напомню, что процесс воспроизводства человеческого общества носит двойственный характер. Это, с одной стороны, процесс воспроизводства материальных условий жизни общества, а с другой - процесс воспроизводства общественных отношений (прежде всего - производственных отношений). Специфика воспроизводства при социализме определяется, во-первых, коммунистическим содержанием его производственных отношений, и, во-вторых, их неполной зрелостью, и, соответственно, историческим процессом повышения зрелости этих отношений по мере движения от первой к высшей фазе коммунизма.

Если при капитализме процесс воспроизводства опирается на процесс накопления капитала, то при социализме, где главной целью производства выступает сам человек, происходит создание материальных условий для расширенного воспроизводства человеческих способностей, для всестороннего развития личности человека. Это «накопление» способностей человека, накопление знаний и технологических возможностей само, в свою очередь, есть предпосылка роста материального производства. Тем самым, по мере развертывания этого процесса, создаются и предпосылки для преодоления подчинения человека разделению труда, для размывания все еще сохраняющихся социальных различий (определяемых специализаций в области физического или умственного труда, аграрного или индустриального, специализацией на выполнении управленческих функций), для достижения такого наполнения человеческой деятельности творческими функциями и одновременно - достижения такого уровня потребления, при которых вещные потребности отходят на второй план, сменяясь потребностями саморазвития человека, и т.д.

Таким образом, процесс воспроизводства при социализме представляет собой и процесс расширенного воспроизводства коммунистических начал социализма, и, следовательно, создания основ движения от первой фазы коммунизма к высшей его фазе.

Критерий эффективности производства при социализме (как и при всяком способе производства) определяется соотношением достигнутых целей производства и затрат на их достижение. Коммунистическим критерием эффективности на самом абстрактном уровне выступает соотношение свободного времени (как пространства для развития человеческой личности, человеческой культуры) и рабочего времени (как времени, затраченного на создание условий для такого развития). При более конкретном определении эффективности социалистического производства необходимо принимать во внимание вопрос о действительном наполнении свободного времени: в какой мере в свободное время созданы реальные условия для развития человеческих способностей, и как эти условия используются.

Специфика социализма (по отношению к высшей фазе коммунизма) при определении эффективности производства заключается в том, что при социализме рамки свободного времени еще довольно узки, и свободное время для большинства членов общества является временем свободного развития лишь в очень незначительной степени. В гораздо большей мере развитие человека определяется при социализме характером его деятельности в рабочее время, а также ростом производительности труда. Этот рост, во-первых, создает предпосылки изменения соотношения между рабочим и свободным временем в пользу последнего, во-вторых, обеспечивает достижение рационального уровня потребления, и, в-третьих, позволяет наполнять свободное время материальными и культурными предпосылками для развития личности человека. Производительность труда поэтому может использоваться как частный критерий эффективности для фазы социализма.

25.7. Распределение доходов

Отношения, регулирующие распределение доходов при социализме, как и другие производственные отношения, также носят неоднородный характер. Из сказанного выше об отношениях присвоения и распределения при социализме уже вытекают определенные выводы о характере распределения доходов. Часть произведенного потребительского фонда распределяется на основе коммунистических отношений, часть - на основе отношений товарного производства, но главным образом - на основе сложного соединения тех и других отношений. В отношении последней группы форм распределения наибольшую значимость играет принцип распределения по труду.

Коммунистические формы распределения при социализме затрагивают в основном то, что в советском обществе получило наименование общественных фондов потребления. Однако и эти фонды далеко не всегда распределяются вполне по коммунистически. О действительно коммунистических принципах распределения при социализме речь может идти лишь там, где для этого вполне созрели материальные предпосылки, то есть где сняты объективные ограничения для распределения по потребностям , и потребление по потребностям имеет лишь субъективные ограничения в виде личных способностей человека к потреблению.

Речь идет в первую очередь о доступе к знаниям, информации и иным культурным благам. К этим благам обеспечивается свободный или частично платный (субсидируемый) доступ. Тенденция к такому распределению этой категории благ появляется еще при капитализме. Социализм отличается тем, что проводит эту тенденции максимально последовательно, насколько вообще позволяют наличные материальные ресурсы.

Через общественные фонды потребления распределяется так же часть материальных благ и услуг (прежде всего услуги образования и здравоохранения). Но в их распределении господствуют формы, сложившиеся уже на основе сложной гибридизации коммунистических и некоммунистических принципов. Например, услуги школьного образования распределяются при социализме на основе уравнительности , а не принципа свободного доступа. Однако социализм нацелен на постепенное превращение уравнительности в свободный доступ к образованию (переход от предоставления стандартного пакета образовательных услуг по территориальному принципу к организации образования на основе установления свободного добровольного сотрудничества между учителями и учениками).

Ряд социально значимых благ и услуг может предоставляться при социализме на основе различных сочетаний принципов уравнительности, распределения по нуждаемости (материальные льготы для уже и еще нетрудоспособных), частичной платности (жилищные услуги, туризм и отдых). Конкретный набор этих благ и услуг, равно как и конкретное сочетание принципов их распределения, носят исторический характер и меняются в силу различия в особенностях исторического развития, в степени насыщения общества материальными благами и услугами и т.д.

Основной массив материальных благ и услуг распределяется при социализме на основе принципа распределения по труду. Этот принцип в значительной мере наследует законы распределения товарного производства, однако в то же время и существенно отличается от них.

«…Каждый отдельный производитель получает обратно от общества за всеми вычетами ровно столько, сколько сам дает ему. <…>

Здесь, очевидно, господствует тот же принцип, который регулирует обмен товаров, поскольку последний есть обмен равных стоимостей, Содержание и форма здесь изменились, потому что при изменившихся обстоятельствах никто не может дать ничего, кроме своего труда, и потому что, с другой стороны, в собственность отдельных лиц не может перейти ничто, кроме индивидуальных предметов потребления. Но что касается распределения последних между отдельными производителями, то здесь господствует тот же принцип, что и при обмене товарными эквивалентами: известное количество труда в одной форме обменивается на равное количество труда в другой» .

Я не буду здесь подробно разбирать все положения из «Критики Готской программы», где К.Маркс специально останавливается на проблеме распределения в социалистическом обществе. Хочу лишь заметить, что фактически Маркс подчеркивает здесь переходный характер отношений распределения по труду, указывая на их родство с отношениями товарного производства (но в то же время отмечает и отличия от них) и выдвигая тезис, что распределение по труду означает наличие элементов «буржуазного права» при социализме.

Следует заметить, что те остатки «буржуазного права», которые сохраняются при социализме, отличаются от господствующего при капитализме буржуазного права также и в чисто количественном отношении. Социализм иначе решает вопрос о справедливой мере дифференциации доходов. Вопрос справедливости здесь - это не вопрос применения к распределению тех или иных этических принципов, а вопрос соответствия отношений распределения господствующим производственным отношениям.

Социализм признает неравные способности естественной привилегией, соответственно, признавая и неравный трудовой вклад, и неравное распределение доходов. Однако он строго ограничивает дифференциацию доходов неравенством личного трудового вклада, не признавая за работником права претендовать на более высокий доход на основе более высокой производительности, если она обусловлена неравным распределением общественных условий производства . Количественная мера такого неравенства достаточно явственно прорисовывается на практике уже при капитализме на основе опыта деятельности рабочих кооперативов с демократической системой управления. В таких кооперативах отношение низшей ставки оплаты труда к наивысшей (хочу подчеркнуть - не децильный коэффициент дифференциации, а именно отношение низшей ставки оплаты труда к наивысшей) устанавливается в пределах 1:3 - 1:6.

Социализм как эпоха перехода от гегемонии корпоративного капитала к формальному освобождению труда, естественно, будет включать и целый ряд более сложных переходных форм, соединяющих распределение, характерное для рождающегося «царства свободы», и механизмы распределения, достающиеся в наследство от буржуазной эпохи. В частности, социалистическая система, по-видимому, будет включать (во всяком случае, на первоначальных этапах) доходы, которые граждане будут получать от частной собственности, будь то трудовая частная собственность, собственность на акции или собственность на деньги, вложенные в банк. Во всех этих случаях доход будет носить нетрудовой характер и сохранять черты дохода буржуа. Однако и здесь возникнут существенные отличия в природе и механизмах получения этого дохода.

Вложения гражданами денег в общенародные финансовые институты (скажем, в государственный банк) или приобретение акций предприятий, которые работают под контролем государства и в рамках общенародных программ, - всё это существенно отличает даже такой доход при социализме от дохода, получаемого на основе эксплуатации труда частным капиталом и присвоения прибавочной стоимости. В то же время этот доход не становится автоматически социалистическим или, тем более, коммунистическим. Для регулирования такого типа доходов в мире, переходном от буржуазного к новому, потребуется использование сложной системы параметров, которые позволят постепенно вытеснять такие доходы и укреплять распределение по труду.

Отметим два важнейших из таких регуляторов.

Первый, известный по опыту социал-демократических стран, - прогрессивный налог на доходы от собственности, от капитала, от инвестиций в финансовую сферу. Если такой доход остается в пределах, характерных для дохода, получаемого в рамках распределения по труду, то налог на него может быть относительно невысок. Если же вы получаете более высокие доходы, или доходы, качественно отличающиеся от трудовых, то налогообложение может быть очень высоким, достигая 60-70 и более процентов.

Второй - это так называемый социальный максимум. Его внедрение было предложено не только социалистами, но и учеными-гуманистами, теоретиками Римского клуба, в частности, Аурелио Печчеи. И первые, и вторые показали, что за определенным пределом сверхвысокий личный доход не является стимулом ни для предпринимательства, ни для новаторства, ни для более эффективной трудовой деятельности, порождая либо бездумное расточительство, либо безудержную жажду наживы. Поэтому такой доход может быть изъят (например, через приближающийся к 90% прогрессивный налог на сверхвысокие доходы) относительно безболезненно для принципиально важных с точки зрения генезиса креатосферы направлений деятельности.

Существенным для социалистического общества станет вопрос контроля за движением доходов. И здесь нелишне вспомнить о механизмах, которые были отчасти реализованы ещё в период НЭПа в СССР . Для такой модели экономической и социальной жизни, привязанной к трудовым и другим легальным доходам, возможно использование различных технических средств контроля за движением доходов. Часть из них достаточно хорошо известна, например, индивидуальные электронные деньги. Если мы перейдем к системе, когда каждое физическое лицо будет обладать только одной банковской карточкой (счетом) только в одном банке, к тому же государственном, то в этих условиях автоматически будет обеспечен учет и контроль за движением доходов и расходов данного физического лица. Каждый из нас с вами, имея такую карточку (счет), будет вынужден фиксировать на нем все свои денежные доходы. И всякий раз будет известно, как и от кого именно вы получили эти деньги: заработную плату, гонорар, доход с банковского вклада, личное пожертвование, помощь от своих товарищей... Точно так же могут фиксироваться практически все основные траты (за исключением мелких покупок, осуществляемых при помощи наличных денег).

Этот механизм развивает некоторые современные тенденции. Например, сегодня в Западной Европе, в Соединенных Штатах Америки покупки на суммы, превышающие несколько десятков евро (долларов), как правило, осуществляются при помощи банковских карточек. Другое дело, что современный буржуазный мир делает счет каждого человека коммерческой тайной. Кроме того, он позволяет открыть счета не в одном, а в нескольких банках, перевести деньги в банки нейтральных стран и иными путями скрыть свои доходы (или, напротив, расходы). Однако даже в буржуазной системе для того, чтобы отмыть нелегально полученные деньги, приходится принимать огромные усилия и тратить немалые суммы, теряя от 20 до 50 процентов полученных доходов на то, чтобы легализовать эти преступные барыши. В условиях социализма тем более возможно создание системы, при которой такое отмывание нелегальных доходов станет чрезвычайно сложным, при помощи перехода к индивидуальным счетам и системе доступности информации о движении средств на них.

Безусловно, действительное открытие соответствующей информации должно быть скорее исключением, чем правилом. Оно должно регулироваться строго установленными законодательными нормами, и использоваться только для пресечения правонарушений в экономической сфере.

При этом, конечно же, возникнет серьезное противоречие, которое в целом характеризует использование денежных отношений в условиях социализма. В самом деле, для мещанина (субъекта рынка) его денежный доход и траты, которые он совершает - это святая святых его личной жизни, главное составляющее его человеческой личности. Для него всякая возможность посторонних лиц (а тем более общественных организаций) заглянуть в это его сокровенное «Я» и посчитать деньги в его кармане будет восприниматься как покушение на личную свободу, на права человека, на свою не только коммерческую, но и душевную тайну, на то, что на Западе называется privacy - частная жизнь.

В то же время, если мы говорим о социализме как о мире развития творческого человека (мире свободных ассоциаций, мире, который уходит от господства товарного и денежного фетишизма), то в этом случае возможность общественного контроля за движением финансовых средств не будет составлять большой нравственной или личной проблемы, не будет являться угрозой тайне личности. Ведь действительная тайна личной жизни для человека творческого - это тайна его общения, его личных отношений с друзьями, его пристрастий и интересов. Впрочем, и эта тайна является весьма условной, и личное дело каждого человека - афишировать или скрывать свои творческие достижения, свою дружбу и свою неприязнь, свою любовь и свою ненависть.

При социализме почти наверняка сохранится масса отклонений («злоупотреблений») от названных механизмов распределения - использование общественных фондов или фондов предприятий, кооперативов и других структур для личного потребления (например, использование служебной машины в личных целях, как это многократно возникало в условиях мутантного социализма). Но для того и необходима система демократического общественного учета и контроля, чтобы предотвратить такого рода бюрократические злоупотребления в массовых масштабах, чтобы квалифицировать их будущим социалистическим обществом как уголовные преступления.

Существует и угроза вырождения системы общественного учета и контроля в слежку и подрыв тайны личной жизни. Но разрешение этого противоречия зависит от того, будет ли социалистическое общество опираться на развитие реальной базисной демократии, или же скатится к бюрократической деградации.

25.8. Социализм и товарное производство

Не только в отношениях распределения предметов потребления, но и в других производственных отношениях социализма несомненно присутствие элементов отношений товарного производства, а в каких-то пределах могут существовать и остатки товарного производства как целостного уклада. Это связано с тем, что товарные отношения имеют более глубокие экономические корни, нежели отношения капиталистической эксплуатации, а потому и преодоление их является более сложным и исторически более длительным делом. Лежащее в основе товарного производства противоречие между общественным характером труда и обособленностью товаропроизводителей невозможно разрушить «экспроприацией экспроприаторов». Для этого реальное обобществление производства должно подняться на такой уровень, где не будет места для обособленности производителей и частного характера труда, и где, напротив, производство является общественным непосредственно (а не окольным путем, через рынок), а его продукт перестает быть товаром, будучи продуктом ассоциации, распределяющей труд среди своих членов.

Однако совершенно невозможно согласиться с довольно широко распространенной точкой зрения, согласно которой может существовать социализм на основе отношений товарного производства. Помимо того, что эта позиция не имеет ничего общего с марксизмом («…не может быть ничего ошибочнее и нелепее, - писал К. Маркс, - нежели на основе меновой стоимости и денег предполагать контроль объединенных индивидов над их совокупным производством…»), она не выдерживает как исторической, так и логической проверки.

Социалистическое преобразование общества может начинаться (и неизбежно начинается) в условиях господства отношений товарного производства. Однако сама социалистическая революция заключается в том, что она освобождает дорогу уже возникшим при капитализме отношениям, вытесняющим и заменяющим товарное производство его общественным регулированием и планированием. Социализм устраняет производственные отношения, при которых продукт господствует над обособленными производителями, и заменяет их совместным контролем объединенных производителей над своим производством и его продуктом.

Разумеется, на этом пути общество проходит через период, когда его производство в целом носит еще товарный характер , и лишь существенно ограничено общественным контролем, регулированием и планированием. Однако такое переходное состояние не может быть устойчивым. Либо окажется, что отношения товарного производства имеют более глубокие корни в достигнутом уровне развития производительных сил, и тогда они восстановят свой господствующий характер, а вместе с этим - поскольку крупное товарное производство на основе машинной техники, как правило, имеет капиталистический характер, - будут восстановлены и производственные отношения капитализма. Либо будет происходить последовательное вытеснение отношений товарного производства, опираясь на высокий и растущий уровень обобществления труда, и товарное производство будет заменено непосредственно общественным планомерным производством.

Исторический опыт так называемых «рыночных реформ» в Югославии, в Венгрии (с конца 60-х до конца 80-х гг. ХХ века), в Польше (в 80-е гг.), а затем и в СССР, показали, что расширение в существенных масштабах поля отношений товарного производства может постепенно привести к формированию сначала латентных (скрытых, обычно нелегальных) капиталистических отношений, а затем и к спонтанному выходу их на поверхность, к размыванию и разрушению планового управления общественным производством. Это, разумеется, зависит не от самого факта присутствия товарных отношений, а от их исторической динамики . Процесс ведь может развиваться и в противоположном направлении, если для этого есть достаточные объективные и субъективные предпосылки. Но, так или иначе, господство товарного производства при социализме может продолжаться лишь исторически недолгое время, и модель «рыночного социализма» может представлять собой только переходное состояние - либо к непосредственно общественному социалистическому производству, либо к капиталистическому товарному производству.

25.9. Социальная структура

Соответственно структуре производственных отношений социализма складывается и социально-классовая структура социалистического общества. Социализм характеризуется высокой степенью социальной однородности общества, однако не устраняет полностью всех причин существования классовых различий. Самое главное, что социализм не может еще устранить подчинения человека общественному разделению труда, и потому разница в месте, занимаемом человеком в системе общественного производства, определяет и особый социальный статус человека. Социальный статус, таким образом, различается в зависимости от того, занят ли человек индустриальным или аграрным трудом, физическим или умственным, является ли он управляющим или управляемым. На социальный статус влияют также и различия в уровне дохода.

Тем не менее, главная основа классового неравенства - различное отношение к средствам производства и проистекающая отсюда возможность эксплуатации, то есть возможность одной части общества спихнуть на другую свою долю участия в производительном труде, - при социализме устраняется. Поэтому характер социальных различий при социализме постепенно эволюционирует от соцально-классовых различий к социально-профессиональным.

В этой главе мною широко использованы разработки моего друга и постоянного соавтора А.В. Бузгалина.

Маркс К. Критика Готской программы / Маркс К., Энгельс Ф. Собр. Соч., 2-е изд. Т.19, с. 18.

См.: Арендт Х. Vita Activa или О деятельной жизни. СПб.: Алетейя. 2000, с. 168-169 и др.

Приведенная здесь формулировка такого подхода предложена А.В. Бузгалиным.

Централизованная система государственного планирования в СССР не была выражением целостных отношений планомерного производства. Обеспечивая определенный уровень пропорциональности производства, она не содержала в себе механизма решения проблемы связи производства и потребления. Решение вопроса о планируемой структуре конечного потребления фактически осуществлялось на основе бюрократического субъективизма.

Вам никто не запретит заниматься спекуляциями, но общество будет считать эту деятельность глупой и постыдной, как сейчас наивным и не престижным считают занятие теорией социализма… Если сегодня типична поговорка «Если ты такой умный, то почему же ты такой бедный?», то для общества будущего типичным станет прямо противоположный афоризм: «Если ты такой талантливый, то почему же ты тратишь силы на то, чтобы делать деньги?». Для социализма эта цель будет столь же реакционно-старомодной, как ныне стремление завести себе крепостных и графский титул. В некотором смысле мы можем сказать, что социализм - это общество людей, которым стыдно тратить деньги на увеличение собственного утилитарного потребления. Подчеркнем: это не общество бедности и аскетизма: рациональный (и постепенно качественно прогрессирующий) уровень утилитарного потребления будет гарантирован, возможность превысить его в 5-10 раз открыта, но общество будет считать это малоинтересным… Это общество людей, которым нравится жить эстетично и талантливо, а для этого совершенно не нужна масса модно-стандартных или даже модно-«эксклюзивных» шмоток, машин и особняков.

Механизмы участия граждан в управлении на общенародном уровне могут строится на основе модели «социализма гражданского общества», предполагающем использование уже известных и практически апробированных (в частности, в ряде стран Латинской Америки) механизмов «демократии участия» и «базисной демократии». В этом ключевое отличие от современных форм парламентской или президентской демократии, где решения принимают прежде всего те, кто контролирует финансовые и административные ресурсы.

Заметим, что еще 30-40 лет назад требования к европейскому сообществу жить по экологически корректным правилам казались утопией, а выдвигавших эти требования «зеленых» считали романтическими мечтателями, оторванными от жизни.

Имеются в виду вычеты на издержки управления, не относящиеся непосредственно к производству, на общественные фонды потребления и фонды содержания нетрудоспособных. (См.: Маркс К. Критика Готской программы. // Маркс К., Энгельс Ф. Собр. Соч., 2-е изд. Т. 19. М: ИПЛ, 1961, с. 17).

Социализм - это идеология, которая возникла из-за желания, чтобы оплата за труд производилась именно по труду . В связи с этим была поддержана именно мелкой буржуазией , потому что именно только она жила за счёт своего труда при собственности на свой труд. Действительное получение материальных благ в обществе по труду может возникать только при условии частной собственности каждого члена общества на свой труд и соответственно на результаты своего труда, при общественной собственности на общественные средства производства, - в этом и есть суть социализма.

Человечество в своём развитии продвигалось именно к разделению ответственности между членами обществ а, так возник капитализм и следующим шагом по разделению ответственности должен стать именно социализм, который в венце своём приходит к обществу социальной справедливости, гармонии общества во всём и именно при социализме.

Основная цель социализма в отличие от марксистской государственной монополизации, заключается именно в демонополизации всего общества людей, между людьми, которая приводит именно к равенству людей, сотрудничеству, свободе, братству, взаимопомощи . Упразднение эксплуатации людей людьми.

На основе философских идей социализма была также создана политическая идеология , выдвигающая в качестве цели и идеала установление общества, в котором:1)отсутствуют эксплуатация человека человеком и социальное угнетение;2)утверждаются социальное равенство и справедливость.

В соответствии с этой идеологией, главным способом достижения поставленных целей является последовательная отмена права индивидуальной частной собственности на средства производства при коллективном производстве продукта и частной и коллективной на общественные средства производства, в том числе и права государственных чиновников.

Все это необходимо для устранения эксплуатации человека человеком, снижения отчуждения человека от результатов его труда, снижения дифференциации доходов, обеспечение свободного и гармоничного развития каждой личности. При этом сохраняются элементы экономического неравенства , но они не должны являться препятствием для достижения вышеуказанных целей.

И напоследок: отвергая любую “идеологическую догму”, программа, вместе с тем, говорит о приоритете ценностей “христианской этики”, “гуманизма” и “классической философии”, соединенных с принципами свободы и справедливости, лежащих в основе “общественной собственности”, которая становится законной формой общественого контроля в том случае, если “другие средства не могут обеспечить здоровый порядок экономических отношений”.

По мнению И.В. Сталина , основным законом социализма следует считать «обеспечение максимального удовлетворения постоянно растущих материальных и культурных потребностей всего общества путем непрерывного роста и совершенствования социалистического производства на базе высшей техники ». По мнению марксистов социализм - это первая и низшая фаза коммунизма.

Важнейшее место в извращении идей социализма принято отводить К. Марксу и Ф. Энгельсу (в марксизме), как подмена эксплуатации однотипного разума людей, на чисто экономическую эксплуатацию, начатую с критики философии Гегеля, попытка уничтожения этих идей и замена их на коммунистические в развитии общества.

Идеи же социализма представлены во взглядах и работах Гегеля, Рикардо, Пьера Жозефа Прудона и других социалистов-рикардианцев того времени, а также М. А. Бакунина и П. А. Кропоткина (в анархизме). У истоков социалистической мысли лежит гуманистическая установка европейской культуры.

Две основные модели социализма:

Плановый социализм , основанный на полном контроле государства над экономикой (плановое хозяйство, командно-административная система). Рыночный социализм - экономическая система, при которой господствует коллективно-общественная форма собственности и действуют законы рыночной экономики. Рыночный социализм предполагает самоуправление на производственных предприятиях. В данном случае отстаивается тезис о том, что самоуправление как на производстве, так и в обществе является первым атрибутом социалистичности.

Современные особенности социалистической теории.

Социализм 21 века является проектом такого общественного государственного устройства, в котором главными принципами являются базовая демократия (в противоположность представительной и парламентарской) эквивалентная экономика (в отличие от рыночной экономики). Термин «Социализм 21 века» введён Хайнцом Дитерихом , издавшем одноимённую книгу (1996). Книга базируется на идеях Арно Петерса . Переняв у Хайнца Дитериха термин «Социализм 21 века», президент Венесуэлы Уго Чавес сделал его своим политическим лозунгом и политической программой социалистических реформ в Венесуэле. Концепт «Социализма 21 века» очень популярен во многих странах Латинской Америки, в том числе и на Кубе.

* Дитeрих предлагает постройку четырёх основных институтов:

1. Экономика эквивалентности, которая должна быть основана на марксистской трудовой теории стоимости и которая демократически определена теми, кто непосредственно создает стоимость, вместо рыночно-экономических принципов;

2. Демократия большинства, которая использует референдумы, чтобы решить важные вопросы, затрагивающие все общество;

3. Основная демократия, основанная на демократических государственных институтах в качестве законных представителей общих интересов большинства граждан, с уместной защитой прав меньшинства;

4. Критический и ответственный субъект, рационально, этично и эстетически независимый гражданин.

Общество должно быть заменено «качественно отличной системой». Включает обязательный революционный компонент. Эта революция будет следовать из нынешней реальной демократии, чтобы обеспечить власть, образование, научные знания об обществе и международном сотрудничестве.

Социализм становится возможен в связи сростом вычислительных способностей техники . Современные технологии позволяют изменить отношения между производителем и покупателем. План производства представляет, с точки зрения математики матрицу, систему линейных уравнений. Балансировка плана - решение системы линейных уравнений с параметрами третьей степени. Рост вычислительной мощности по экспоненциальному закону позволит рассчитать точный план производства в разумные сроки, что станет возможным составлять оптимальный план производства к 2020 году эволюционным путём, или ранее, если будет сформулирована и отработана задача. В новых условиях производителю станет выгодным планово вести развитие общества.

В Российской Федерации термин «Социализм 21 века»является слоганом программы политической партии «Справедливая Россия».

I. СОЦИАЛИЗМ: ВОПРОСЫ ТЕОРИИ

Первые три статьи - А.Бутенко, Н.Лимнатиса, В.Семенова, - публикуемые в данной рубрике продолжают дискуссию об уроках кризиса социализма, его прошлом и будущем, начатую статьями А.Бузгалина и М.Грецкого (Альтернативы, 1994, № 2) и продолженную в публикациях П.Абовина-Егидеса и Б.Славина (Альтернативы, 1995, № 1), А.Шаффа, и Т.Крауса, (Альтернативы, 1995, № 2), О.Смолина и Э.Мандела (Альтернативы, 1995, № 3), Р. Медведева, Д.Котца, Пабло (Альтернативы, 1995, № 4).

СОЦИАЛИЗМ СЕГОДНЯ: ОПЫТ И НОВАЯ ТЕОРИЯ

Анатолий Бутенко

Нет ничего удивительного в том, что после всего случившегося в Советском Союзе и других странах "реального социализма", после массированной пропаганды, направленной на дискредитацию как коммунистов, так и социалистов, в мире широко распространилось мнение, что социалистический идеал - это несбыточная мечта фантазеров и фанатиков, подобных Марксу и Ленину. Поскольку в бывшем "социалистическом мире" вопрос о судьбе марксизма- ленинизма и социализма часто отождествляют (что не верно!), я и остановлюсь на этих связанных, но все же не тождественных вопросах.

I. Марксизм-ленинизм как мессианская идеология сталинского тоталитаризма

Сегодня всюду не мало тех, кто, наблюдая за событиями 1989 года в Восточной Европе, за упразднением и развалом Советского Союза с конца 1991 года, а также за всем тем, что происходит в бывших "странах социализма", склонен считать, что взгляды Маркса и Ленина не выдержали экзамен истории, что марксистский социализм как идеология рабочего класса, трудящихся потерпел поражение.

Все это было бы так, если бы здесь и на самом деле пал социализм, а не тоталитарный строй, хотя и в этом случае нужны многие пояснения, касающиеся прежде всего соотношения взглядов Маркса и Ленина с содержанием "марксизма-ленинизма". Как известно, понятие "марксизм" появилось еще при жизни Маркса, что не раз вынуждало его отчитывать недобросовестных интерпретаторов, заявлять, что, если следовать их пониманию "марксизма", то он - Маркс - не марксист. Понятие "ленинизм" появилось уже после смерти Ленина, а двуглавое понятие "марксизм-ленинизм" широко вошло в обиход, когда уже ни Маркса, ни Ленина не было в живых, а потому их согласием или несогласием с таким использованием их имени мы не располагаем. И тем не менее под влиянием многолетней пропаганды и у нас в стране (в России) и за рубежом многие политики, историки и политологи до сих пор отождествляют "марксизм-ленинизм", словосочетание, появившееся в 20-е годы XX века, со взглядами Маркса и Ленина.

Это как раз та принципиальная ошибка, которая закрывает путь к верному пониманию многих событий.

А. Бутенко - доктор философских наук, профессор политологии МГУ. Настоящая статья продолжает тему, начатую статьями А.Бузгалина "Социализм: уроки кризиса" и М.Грецкого "Был ли социализм?". См. "Альтернативы, 1994, № 2(5).

Дело в том, что "марксизм-ленинизм" - совсем не то, что говорили о нем многие коммунисты: это - вовсе не совокупность взглядов Карла Маркса, Фридриха Энгельса и Владимира Ленина, а особый идеологический продукт, слепленный И.Сталиным и его окружением из мыслей и высказываний названных идеологов, причем созданный Сталиным для своих целей - для теоретического обоснования узурпации политической власти и для воплощения в жизнь социального идеала партийно-государственной бюрократии - ее казарменного псевдосоциализма, опирающегося на тупиковую мобилизационную экономику. Именно в этом качестве "марксизм- ленинизм" утвердился и существовал как важнейший элемент сталинских порядков, как мессианская моноидеология сталинского тоталитаризма.

В качестве самостоятельного учения, выдающего себя за систематизацию взглядов Маркса и Ленина, но на самом деле грубо фальсифицирующего их воззрения, марксизм-ленинизм стал вырабатываться и формулироваться И.Сталиным после смерти В.Ленина в 1924 году. Уже в конце 20-х - начале 30-х годов марксизм-ленинизм утверждается в качестве официальной идеологии ВКП(б) и советского общества, как взаимосвязанная система "общественных наук" (марксистско-ленинская философия, политическая экономия, научный коммунизм), лежащая в основе всей организации народного образования и воспитания. Вновь родившееся идеологическое создание - "марксизм-ленинизм" - начало свою жизнь, вступив на свой в первые годы весьма не простой и не легкий, но затем все более облегчаемый власть имущими довольно своеобразный исторический путь.

Характеризуя суть "марксизма-ленинизма" и путь его создания, известный российский экономист Г.Лисичкин писал: "Марксизм- ленинизм - это самостоятельное учение систематизированное Сталиным в основном в сборнике "Вопросы ленинизма". Он издавался одиннадцать раз. Последний - в 1952 году, за год до смерти автора. Одиннадцать залпов было выпущено по учению Ленина, причем разрывными пулями. Разрывались его черты на части, склеивались по нужной Сталину логике, с добавкой компонентов особого свойства, и на вновь созданном продукте ставилось не авторское клеймо - сталинизм, а фальшивый ярлык, утверждавший, что он - продукт этот - создан великими мастерами" 1 .

Понимал ли кто-нибудь из современников этого процесса суть фальсификаторской работы И.Сталина и его подручных, сознавалась ли с самого начала действительная природа создававшегося им "марксизма-ленинизма"?

Если обратиться к реальной, а не вымышленной И.Сталиным истории внутрипартийных дискуссий как в 20-е, так и в 30-е годы, то не трудно убедиться в том, что в значительной мере, а порой и главным образом речь шла в этих дискуссиях о том, как следует понимать взгляды Маркса и Ленина применительно к условиям того времени, как творчески использовать идеологию рабочего класса и всех трудящихся в ходе избранного народом пути к социализму.

И.Сталин, сурово расправляясь с инакомыслящими, не соглашаясь с ними, шаг за шагом навязывал партии, народу, коммунистическому движению сталинизм - свою сталинскую концепцию казарменного псевдосоциализма с его тупиковой мобилизационной экономикой, выдавая их за результат творческого развития марксизма-ленинизма в целом, марксистской концепции социализма в особенности. Эту суть происходившего не только понимали многие, но вполне можно утверждать, что вся ленинская гвардия так или иначе вела борьбу против сталинских фальсификаций и подмен.

Более того, делались глубокие обобщения по поводу того, кому нужен сталинский "марксизм-ленинизм", чьи интересы он выражает, какую общественную функцию выполняет. Одно из таких обобщений сделал уже в начале 30-х годов Л.Троцкий. Он публично заявлял, что речь идет вовсе не о случайном, частном, спорадическом, а о глубоко детерминированном процессе создания идеологии новой правящей социальной силы - бюрократии. "Дело шло о глубоком политическом процессе, - писал Л.Троцкий в предисловии своей книги "Сталинская школа фальсификаций", - имеющем свои социальные корни. Как американские буржуа, ведущие нередко свое происхождение от британских каторжников, испытывают, поcле известного числа миллионов, потребность создать себе почтенную родословную, по возможности восходящую к шотландским королям, так поднявшаяся над революционным классом бюрократия не могла по мере упрочения своих самостоятельных позиций, не испытывать потребности в такой идеологии, которая оправдывала бы ее исключительное положение и страховала бы ее от недовольства снизу. Этим объясняется тот гигантский размах, который получила перекройка, перелицовка и прямая переделка еще совсем свежего революционного прошлого" 2 . Вот из этой перекройки революционного прошлого и революционной идеологии - взглядов Маркса, Энгельса и Ленина как раз и создавался "марксизм-ленинизм". Разумеется, это делалось не в один присест и с использованием всех возможностей правящей партии и государственной власти.

Как же в действительности относился сталинский "марксизм- ленинизм" к взглядам К.Маркса и В.Ленина, чьими именами он спекулирует? Как он относится к рабочему классу, чьей идеологией себя называет?

Клянясь в верности идейному знамени Маркса и Ленина, во многом исходя из их текстов, официально принятый, сталинский марксизм- ленинизм имел весьма непростое отношение со своими идейными источниками - взглядами Маркса и Ленина: что-то в них замалчивалось, что-то искажалось, что-то отвергалось или запрещалось, а что-то раздувалось, но всегда это делалось так, как это было необходимо для сталинизма, для упрочения его собственной теории и практики, для узурпации номенклатурой как политической власти, так и собственности. Например, таким путем исчезла принципиальная для Маркса разница между эксплуатацией и угнетением, между обобществлением и огосударствлением, между собственностью и владением, что было весьма важно для господства бюрократии. Перестал существовать азиатский способ производства, опасный своим сходством со сталинским производством. Возникло учение о пяти общественно-экономических формациях как якобы общеобязательных для всех стран и регионов, приписанное Марксу, который прямо-таки протестовал против превращения его учения "в историко-философскую теорию о всеобщем пути, по которому роковым образом обречены идти все народы, каковы бы ни были исторические условия, в каких они оказываются" 3 . Такое толкование своего учения К.Маркс считал одновременно слишком лестным и слишком постыдным для себя 4 . Но, пожалуй, главной фальсификации подверглась проблема социализма и частной собственности.

К.Маркс и Ф.Энгельс никогда не стояли на позициях "зряшного" отрицания частной собственности социализмом. И.Сталин сделал все, чтобы скрыть эту позицию и сумел осуществить задуманное. Многие (а не только И.Сталин) часто ссылаются на тезис"Манифеста Коммунистической партии", который звучит так: "Коммунисты могут выразить свою теорию одним положением: уничтожение частной собственности" 5 . Однако это положение, ставшее альфой и омегой сталинского псевдосоциализма, Марксу и Энгельсу не принадлежит. В авторском тексте этого произведения здесь нет ни слова "уничтожение" (Das Vernichten), ни слова "разрушение" (Die Zerstőrung), а употреблено немецкое слово Das Aufheben, всегда переводившееся в марксизме как "снятие", предполагающее диалектическое, а не "зряшное" отрицание. Как это следует понимать? Это означает такое преобразование частной собственности, которое снимает данное явление только при определенных условиях - при полной зрелости производительных сил и всего общества, - и по определенным правилам: с удержанием положительного и последующим возобновлением по-новому на новом уровне.

Воспользовавшись некачественным (в этом конкретном случае) переводом работы, И.Сталин внедрил в нашей стране и повсюду ложь, согласно которой марксистский социализм несовместим с частной собственностью, требует не диалектического снятия ее, а уничтожения. Тем самым были перечеркнуты и фальсифицированы важнейшие положения "Капитала" и других марксистских работ, отстаивавшие взгляды, согласно которым преждевременное и "зряшное" отрицание частной собственности ведет к "казарменному коммунизму" как первой фазе примитивного псевдонового политического (деспотического или демократического) общества, могущего появиться там, где для действительного социализма еще нет ни объективных, ни субъективных предпосылок, когда частную собственность упраздняет общество, еще не имеющее условий, чтобы сделать это достойным образом. В результате возникает устройство, внешне коллективистское, но на деле пронизанное все теми же частнособственническими принципами и прежними отношениями. "Этот коммунизм, - писал К.Маркс, - отрицающий повсюду личность человека есть лишь последовательное выражение частной собственности, являющейся этим отрицанием" 6 . Именно в этом повсеместном, всеобщем отрицании личности человека, в глумлении над личностью и проявилась суть казарменного псевдосоциализма. Низкий уровень экономического развития, ставший здесь исходным пунктом обобществления, проявил себя во всех сторонах общественной жизни; характеризует он и человека этого общества, который не только не возвысился над уровнем частной собственности, но даже не дорос до нее" 7 , ибо над ним "господство" "вещественной" собственности... так велико, что он стремится уничтожить все то, чем на правах частной собственности не могут владеть все". Именно в этой связи "он хочет насильственно абстрагироваться от таланта и т.д.", проповедуя уравниловку и нивелируя всех. Другими словами, это - идеология и психология людей, находящихся во власти зависти, а сама эта "всеобщая и конституирующаяся как власть зависть представляет собой ту открытую форму, которую принимает стяжательство и в которой оно себя лишь иным способом удовлетворяет" 8 . Когда читаешь эти слова, то кажется, будто Маркс делал свои зарисовки прямо с реальностей казарменного псевдосоциализма, созданного бюрократией и господствовавшего в странах "реального социализма". Однако не только эти предупреждения К.Маркса были преданы забвению, был отринут и тезис об отрицании отрицания частной собственности, что, по Марксу: ведет к возобновлению индивидуальных форм собственности уже на новой основе. Нет надобности доказывать, как сталинские фальсификации катастрофически сказались на судьбах марксистского социализма.

Не останавливаясь специально на сталинских фальсификациях взглядов В.И.Ленина (а их гораздо больше, чем извращений взглядов К.Маркса и Ф.Энгельса), остановимся только на двух комплексах вопросов, где фальсификации Сталина так и остались не разоблаченными.

Первый комплекс вопросов связан с оценкой характера Октябрьского переворота. Ленин в отличие от Сталина исходил из того, что Россия по уровню своего развития не готова для социалистической революции и "введения социализма", а потому, зовя на апрельской конференции после буржуазной февральско-мартовской революции к новому, "второму" этапу революции (чем и стал Октябрьский переворот), Ленин не соглашался с Каменевым, что это будет "перерождение" буржуазной революции в социалистическую, прямо предупреждал против введения социализма и в отличие от Сталина никогда не называл совершившийся Октябрьский переворот "классической социалистической революцией". Он называл ее не пролетарской, не социалистической, а "рабоче-крестьянской" или вторым этапом демократической революции, завершающей февральско-мартовскую революцию. Выступая на VIII съезде РКП(б) в 1919 году, Ленин говорил "В октябре 1917 года мы брали власть вместе с крестьянством в целом. Это была революция буржуазная, поскольку классовая борьба в деревне еще не развернулась" 9 . В.И.Ленин исходил из того, что успех Октябрьского переворота способен создать предпосылки для будущего перехода к будущему социализму: сразу же это не осуществимо.

Второй комплекс вопросов связан с постоянным ленинским поиском и развитием взглядов на социализм и пути его строительства в России. Фактически здесь перед нами по меньшей мере два Ленина: Ленин времен "военного коммунизма" и Ленин нэповский, уже отказавшийся от веры в возможность "велениями государства" построить социализм в крестьянской стране" 10 . Все это и многое другое было скрыто, фальсифицировано, извращено И.Сталиным, представлено в "марксизме-ленинизме" на сталинский лад. Так обстояло дело с отношением "марксизма-ленинизма" к действительным взглядам Маркса и Ленина.

Если же говорить об идеологии рабочего класса, то официальный сталинский "марксизм-ленинизм", вопреки сути действительного марксизма вовсе не являлся руководством к действию рабочего класса, крестьянства и интеллигенции; не был он также и руководством для действия партийно-государственной бюрократии, номенклатуры. Это было, скорее, объяснение мира, чем орудие его преобразования в том смысле, что отобранные для него и заключавшиеся в нем тезисы, вся совокупность идей, навязываемых массам в качестве "марксизма-ленинизма" содержала лишь то, как должны эти массы понимать и интерпретировать происходящее, окружающие их социально-экономические условия жизни, международные процессы и их развитие. Другими словами, партийно-государственной бюрократии с помощью этой идеологии, по меткому выражению Л.Троцкого, страховалась от недовольства снизу.

Особенно важно то, что идеи и концепции, отобранные из всего идейного арсенала Маркса, Энгельса и Ленина, были так соединены и интерпретированы в официальном "марксизме-ленинизме", что они не только служили наперед заданным прагматическим целям, но и создавали видимость внутренне согласованного, цельного учения. Ведь в сталинские времена и позже, а если подсчитать годы, то более шестидесяти лет эта сталинская версия взглядов Маркса и Ленина штопалась, подчищалась, подгонялась под тексты и усиленно внедрялась (во многом это продолжалось и в годы перестройки) в общественное сознание: написаны горы монографий и марксистско-ленинских учебников, тысячи брошюр и статей, защищен Монблан диссертаций, воспитаны целые поколения обществоведов, исповедующих эту правдоподобную ложь. А давно известно: не так благотворна истина, как зловредна ее видимость.

Но особенно существенно то, что в этом процессе "отработки", латания и подгонки, осуществленных Сталиным и его приближенными, было запрещено любое сомнение в проводимой селекции и проделываемых операциях. Фикция шаг за шагом становилась все больше и больше похожей на истину. Как ту не вспомнить афоризм: "для ниспровержения фиктивной власти слов нужна свобода слова". Этого-то сталинский тоталитаризм, преследовавший инакомыслие, никак не мог позволить своим оппонентам.

Такова суть официального, по своему происхождению - сталинского "марксизма-ленинизма". Результатом его реализации как раз и явился утвердившийся в странах "реального социализма" казарменный псевдосоциализм, т.е. тоталитаризм коммунистических цветов. Из этого обстоятельства следует ряд выводов.

Во-первых, совершенно очевидно, что широко распространившиеся в наше время утверждения, согласно которым в Восточной Европе и Советском Союзе потерпел крушение социализм, что поднявшиеся к свободе массы отвергли разочаровавший их, опротивевший им социалистический строй представляют собой или сознательную фальшивку или просталинскую неправду и перепев восторженных деклараций сталинских партийных съездов о построении социализма в СССР и других странах. Но если исходить не из деклараций, а из фактов, то ни один уважающий себя социолог или политолог никогда не назовет социализмом строй, в котором и средства производства и политическая власть отчуждены от трудящихся (а именно это и имело здесь место). Кстати сказать, совсем недавно те, кто сегодня распространяет миф о крушении социализма, опровергая пропагандистскую ложь о победах социализма и коммунизма в СССР, доказывали - и справедливо доказывали - что никакого социализма: ни гуманного, ни демократического, ни с человеческим лицом, ни без него, ни зрелого, ни недозрелого по указанной причине у нас никогда не было. Так, Ю.Афанасьев ясно и недвусмысленно писал: "Я не считаю созданное у нас общество социалистическим, хотя бы и "деформированным" (Правда, 26.VII, 1988).

Во-вторых, поскольку вопрос о социализме - его действительной сущности, о возможности его утверждения в той или иной стране и условиях такого развития - остается открытым, еще не решенным и будет стоять в повестке дня, пока остаются богатые и бедные, пока налицо эксплуатация и угнетение, то это, естественно, требует разоблачения не только подделок под социализм вроде казарменного псевдосоциализма и преодоления потерявшего всякий кредит сталинского "Марксизма-ленинизма", но и глубокого изучения всех содержательных социалистических учений, в том числе и нового - в свете случившегося - осмысления истинных воззрений Карла Маркса и Владимира Ленина, содержащих еще далеко не освоенные, но необходимые для этого мыслительные ценности.

Кому-нибудь может показаться, что все вышеизложенные рассуждения относятся к безвозвратно ушедшему прошлому и не имеют актуального политического значения для нашей сегодняшней, а тем более завтрашней общественной жизни. Блажен, кто верует! Так думать - значит глубоко заблуждаться, ибо народ, не понимающий своей истории, погрязший в мифологии, как говорил еще Гегель, - не политический народ, прозрение которого может сулить самые крайние неожиданности.

В самом деле, на чем зиждется уверенность нынешних власть имущих в том, что россияне как шли вчера, так будут идти и завтра за творцами капитализации России, которую осуществляют Президент Б.Ельцин и его команда? Эта уверенность строится на том, что граждане России вкусили уже социализм и обожглись на нем; теперь у них нет другой альтернативы, кроме капитализма. А как объясняются социально-политические сдвиги в Литве, Польше, других регионах, когда к власти возвращаются или бывшие коммунисты или другие, левые, социалистические силы? Или никак или объясняют это тем, что вот-дескать ностальгия по прошлому. Однако все подобные объяснения - продукт невежества! Они могут дорого обойтись власть имущим.

2. Социализм: опыт и подход к новой теории

Если вопрос о сущности социализма и путях его реализации остается открытым вопросом, ждущим своего разрешения, если общество, обращаясь к "марксизму-ленинизму", чаще всего имеет дело со сталинской фальсификацией взглядов Маркса и Ленина, то, учитывая все это, есть необходимость критически и заново, под углом зрения всего случившегося в "социалистическом мире" подойти к проблеме социалистического идеала. Здесь я для краткости и удобства полемики попытаюсь изложить свои соображения в виде тезисов.

Тезис первый. Учитывая исторический опыт и нынешние условия мне представляется необходимым по-новому понять само соотношение общественного развития, социализма и идеала. Прежде всего, нужен ли социальный идеал вообще? Я считаю, что это - не вопрос теории, а вопрос практики: хотим мы того или нет, но пока в обществе есть богатые и бедные, в нем будет существовать и проблема социальной справедливости. Равным образом, пока в обществе не уничтожены эксплуатация и угнетение человека человеком, тем более в своих наиболее возмущающих формах, до тех пор будет жить в нем и идея социализма. Но идея социальной справедливости, идеал социализма будут возобновляться в разных условиях по-разному.

Вряд ли является секретом то, что со времен полемики с Э.Бернштейном в среде большевиков и других течений рабочего движения не существовало правильного понимания сущности социалистического идеала. Не будет преувеличением сказать, что вопреки призыву Маркса признать социализм живым движением, творимым самими массами, а не раз и навсегда созданным мертвым, навязываемым сверху идеалом, постепенно в противоборстве с ошибочной формулой "движение все, цель - ничто" сложилось метафизическое представление о социалистическом идеале как некой раз и навсегда созданной марксизмом неизменной логической конструкции, вся последующая теоретическая жизнь которой состоит в ее всесторонней конкретизации при практическом воплощении, введении пролетарской властью.

Еще Роза Люксембург критиковала это заблуждение большевиков. В 1918 году в своей рукописи о русской революции она, в частности, писала: "Молчаливая предпосылка теории диктатуры в духе Ленина-Троцкого состоит в том, что социалистический переворот - это дело, для которого в кармане революционной партии имеется готовый рецепт, нуждающийся затем только в энергичном осуществлении. К сожалению - а возможно, к счастью, - дело обстоит не так. Практическое осуществление социализма как экономической, социальной и правовой системы, - далеко не сумма готовых предписаний, которые остается лишь применить, оно целиком пребывает в тумане будущего" 11 . Роза Люксембург, восстанавливая Марксово понимание социализма как живого движения, а не мертвого идеала, при этом подчеркивала два момента.

Во-первых, сам социализм как совокупность принципов и условий их реализации не может быть дан раз и навсегда, не может быть сформулирован во всей своей конкретности до своей реализации: все это формируется в самом социалистическом движении: "Ни одна социалистическая партийная программа, ни один социалистический учебник, - писала немецкая революционерка, - не могут разъяснить, какого рода должны быть те тысячи конкретных практических больших и малых дел, которые следует принимать на каждом шагу, чтобы осуществить социалистические принципы в экономике, праве, во всех общественных отношениях. Это не беда, а скорее преимущество научного социализма перед утопическим: социалистическая общественная система должна и может быть только историческим продуктом, рожденным из собственной школы опыта в час исполнения, из становления живой истории, которая точно так же, как и органическая природа (частью которой она в конечном счете является), обладает прекрасным свойством создавать одновременно с реальной общественной потребностью также и средства для ее удовлетворения, одновременно с задачей и ее решение" 12 .

Во-вторых, именно поэтому социализм нельзя ввести указом сверху по замыслу кучки идеологов. "Вся масса народа должна участвовать, - писала Роза Люксембург. - Иначе социализм будет декретирован, октроирован дюжиной интеллигентов, сидящих за зеленым столом. Общественный контроль совершенно необходим. Иначе обмен опытом останется только в замкнутом кругу чиновников нового правительства. Неизбежна коррупция. Против этого бессильны драконовские террористические меры. Наоборот, они коррумпируют еще больше. Единственное противоядие: идеализм и социальная активность масс, неограниченная политическая свобода" 13 . Здесь одно из обоснований отделимости социализма от политической демократии и свободы масс!

Тезис второй. В сегодняшних условиях необходимо учитывающих нынешний условия современный социализм, обладающий всеми качествами и гуманизма и демократии. Каково должно быть его отношение к марксистско-ленинскому социализму? Двоякое и вот почему. Во-первых, современный социализм глубоко чужд "марксистско-ленинскому социализму" сталинского образца: результат его практического воплощения известен, это - казарменный псевдосоциализм или тоталитаризм коммунистических цветов. Современный социализм не может быть и простым воспроизведением свободных от сталинизма мыслей Маркса, Энгельса и Ленина. Почему? Назовем здесь две причины. Во-первых, опираясь на исходные формулировки Маркса и Энгельса, многие мыслители прошлого - например, Михаил Бакунин и Иван Франко, - рисовали реализованный марксистский социализм в виде недемократического и негуманного общества, задавленного государственно- бюрократическим аппаратом, что и было осуществлено И.Сталиным и сталинистами. Поэтому учитывая эту историю и опыт сталинизма, наши сегодняшние характеристики будущего общества должны уже в проекте содержать такие изменения и уточнения прежних представлений, которые с самого начала исключат саму возможность подобных извращений. Во-вторых, многие годы, десятилетия, прошедшие с того времени, когда были высказаны мысли Маркса, Энгельса и Ленина не только не подтвердили правильности ряда их выводов, но и показали ошибочность и опасность некоторых из них; кроме того жизнь поставила много новых вопросов, которые раньше и не стояли, требуя на них ответа от современного социализма.

Третий тезис. Уже говорилось о том, что вопрос нужности или ненужности социалистического идеала - вопрос не теории, а практики. Но на чем должен строиться этот идеал, как должно создаваться современное видение социализма? Никак нельзя согласиться с теми, кто считает: создание современного видения социализма - это некая "волевая операция" по приписыванию будущему строю тех или иных новых, желательных для нас свойств. Вряд ли правы и те, кто думает, что, решая проблему, надо сесть, задуматься над интересами трудящихся и "родить" самоновейшее представление о социализме, а затем с помощью идеологических инъекций "привить" эти новые представления о социализме всем трудящимся. Таким путем можно родить не современное представление о социализме, а еще одну утопию.

Для К.Маркса и Ф.Энгельса эта проблема не представляли особых трудностей: они исходили из того, что ход истории подчиняется объективным законам, предопределяющим замену капитализма коммунизмом. Поэтому социализм - это послекапиталистическое общество, его закономерный результат. Именно так они и рассматривали "будущее социалистическое общество, как писал Ф.Энгельс, этот последний продукт капиталистического общества, порожденный им самим" 14 . Что это означало?

К.Маркс, Ф.Энгельс, а потом и В.Ленин руководствовались тем, что капитализм, развивая производительные силы, придает процессу производства все более и более общественный характер, вступающий в обостряющееся противоречие с частной собственностью, с частным присвоением капиталистами результатов общественного производства. Обосновывая роль рабочего класса как революционного класса, как могильщика последнего эксплуататорского общества - капитализма, Маркс не в последнюю очередь опирался на сформулированный им вывод или закон абсолютного и относительного обнищания, ухудшения положения пролетариата по мере развития капитализма. Констатируя обострение основного противоречия капитализма и нарастание активности рабочего класса, недовольного своим ухудшающимся положением, К.Маркс и Ф.Энгельс из этих объективных тенденций и антагонизмов капитализма делали вывод о закономерном революционном переходе от капитализма к социализму, рисовали общую картину нового общества, вытекающую из пролонгирования объективных тенденций и противоречий капитализма на будущее. При этом они предупреждали своих приверженцев, что, если в будущем открытые ими факты и объективные тенденции не будут иметь места, не будут иметь значения и сделанные ими выводы. В письме Эдуарду Пизу от 27 января 1986 года Ф.Энгельс писал: "Наши взгляды на черты, отличающие будущее некапиталистическое общество от общества современного, являются точными выводами из исторических фактов и процессов развития и вне связи с этими фактами и процессами не имеют никакой теоретической и практической ценности" 15 .

Вряд ли можно сказать, что называющие себя марксистами считались раньше и сегодня считаются с этим принципиальнейшим, методологическим положением. Не случилось ли так, что сначала констатировалось отсутствие объективной тенденции абсолютного обнищания пролетариата и из этого не сделали никаких выводов, касающихся революционного перехода от капитализма к социализму, а сегодня, когда капитализм не устраняет, а возрождает и поддерживает мелкое производство, модифицируя противоречие между общественным характером процесса производства и частным присвоением, и из этого, похоже, никто не сделал никаких выводов для хода истории.

Тезис четвертый. Как сегодня следует характеризовать социализм? Как можно в свете обретенного опыта и знаний определить социалистическое общество? Каков критерий социалистичности? Следует со всей решительностью подчеркнуть, что в современном видении социализма принципиально изменяется главное - сам критерий социалистичности, а вместе с ним и общее понимание социализма: взамен прежнего критерия, исходившего из типа собственности, выдвигается новый критерий - интересы человека труда: не то общество ближе к социализму, в котором выше процент обобществленных средств производства, а то, где лучше живется людям труда!

Всем известно, что на протяжении многих десятилетий слепленный И.Сталиным "официальный марксизм-ленинизм" заявлял, что суть социализма в общественной собственности на средства производства, что замена частной собственности общегосударственной и кооперативной - важнейший показатель или ключевой критерий социалистичности того или иного общества. В соответствии с таким подходом считалось: чем большим является объем и удельный вес национализированных и кооперированных средств производства в той или иной стране, тем ближе она подошла к социализму. Рассуждающих таким образом теоретиков не смущало то, что при таком подходе оказывалось, будто монгольские товарищи, живущие в юртах, но сделавшие еще в 40-е годы решающие шаги к подобному полному обобществлению средств производства, в 70-е годы жили при более зрелых социалистических условиях, чем трудящихся ГДР, где к этому времени удельный вес обобществленных средств производства был значительно ниже, чем в Монголии.

Откуда вырастает подобный абсурд? Из сталинской интерпретации взглядов Маркса и Энгельса, из "марксизма-ленинизма". Уже говорилось о том, что воспользовавшись ошибкой в переводе соответствующего положения "Манифеста Коммунистической партии", где у Маркса и Энгельса говорилось не об "уничтожении", а о "снятии" частной собственности, И.Сталин внедрил в коммунистическое движение свой подход, когда уничтожение частной собственности и утверждение общественной собственности фактически провозглашалось главной целью и смыслом социалистических преобразований. В той обстановке мало кого интересовал тот факт, что почти стопроцентная "социализация" средств производства в Советском Союзе и других странах не привела к "земле обетованной", не принесла ожидавшегося расцвета человеку труда: он не стал жить в достатке, не стал счастливее!

Жизнь показала - жить без частной собственности, без капиталистов это еще не значит жить при социализме! Учитывая именно это главный негативный урок семидесятилетних попыток построить социализм посредством полного уничтожения частной собственности и обобществления всех средств производства, можно и нужно дать иную трактовку, иную характеристику самого социализма. В чем ее суть?

Вполне понимания ограниченные возможности дефиниции и не претендуя на полноту характеристики, есть основания утверждать, что социализм как и любой общественный строй включает в себя целую гамму отношений: экономических, научно-технических, социально-политических, нравственных и идеологических, обусловливающих здесь новое положение трудящихся, каждого человека в обществе. Важнейший, определяющий все стороны критерий социалистичности того или иного общества - его отношение не к абстрактному человеку, не "приоритет человека, его интересов и потребностей" 16 , ибо трактовка социализма как абстрактного человеколюбия есть не что иное как возрождение фейербахианства: нет, критерий социалистичности любого строя заключается в его отношении к человеку труда, именно к его интересам и потребностям. Социализм - это и есть общественный строй, который освобождает человека труда от эксплуатации и гнета, ставит его в центр общественной жизни, превращает в ее хозяина, создает условия, чтобы свободное развитие каждого стало условием свободного развития всех.

С позиций этого критерия более социалистической или ближе к социализму будет не та страна и не то общество, которое, ликвидировав частную собственность, заменив ее государственной и кооперативной: так и не удовлетворило насущных потребностей трудящихся, не сделало их хозяевами жизни и несмотря на это многие десятилетия называет себя социалистическим, а тот общественный строй и в той стране, пусть не называющей себя социалистической, где в результате ограничения эксплуатации и гнета человек труда не только все более полно удовлетворяет свои потребности, но и обретает все больший общественный вес вопределении судеб своей страны, перспектив своего общества.

Как известно, Карл Маркс, определяя суть социальной революции рабочего класса, выражал ее формулой "освобождения труда". Не поняв всей глубины этой формулы или сознательно извратив ее смысл, И.Сталин и его последователи, указывая на освобождение человека труда как призвание социализма, стали ограничивать это освобождение ликвидацией эксплуатации человека человеком, замалчивая при этом или ничего не говоря об освобождении от угнетения человека человеком. Случайно ли такое упрощение?

Ведь эксплуатация и угнетение - не одно и то же. При эксплуатации речь идет о присвоении прибавочного продукта, созданного одним и присвоенного другим. А при угнетении речь идет о другом - о присвоении воли одного человека другим. Поэтому такое усечение лозунга "освобождение труда" имеет вполне реальный подтекст. Смысл его в обосновании казарменного псевдосоциализма, насаждающегося И.Сталиным и партийно-государственной демократией, строя, являющегося действительным хотя и скрываемым идеалом бюрократии (ибо только казарменный псевдосоциализм обеспечивает полновластие бюрократии).

В самом деле, ведь бюрократия, не поступаясь своими интересами, вполне способна предоставить трудящимся свободу от прежних форм эксплуатации. Но по самой своей природе бюрократия не может предоставить трудящимся свободу от угнетений и связанных с ним новых форм отчуждения и эксплуатации, процветающих при казарменном псевдосоциализме с его огосударствлением средств производства, т.е. формальном, а не реальном обобществлении. С новым пониманием природы социализма связано и иное видение его экономической и политической системы.

Тезис пятый. Понимание сути экономической основы социализма в его современном видении связано не с удельным весом тех или иных форм собственности - их соотношение зависит в первую очередь от хода научно-технического прогресса и его специфики в разных странах - а с тем, как обеспечить этот прогресс и как лучше подчинить его интересам людей труда и всех граждан. Жизнь показала, что это невозможно сделать при прежнем игнорировании индивидуально-частного интереса, без учета того, что именно частная собственность - не враг, а постоянный демиург экономического развития, который может и должен быть использован социализмом, в поступательном развитии каждой страны.

Разумеется, в разных конкретных условиях это использование не может быть одинаковым. Если при выходе из социально- экономического тупика особый упор должен быть сделан на введении института частной собственности, развитии товарно-денежных отношений и формировании рынка под контролем государства, то в рамках социалистической экономики речь должна идти о формировании социалистической многоукладности, о свободе выбора каждым гражданином места приложения своих способностей и усердия в интересах общества, большинства его граждан. Как это следует понимать?

Поскольку уровень развития средств труда, совершенство производительных сил в различных отраслях народного хозяйства не одинаковы, а их рост в разных сферах протекает неравномерно, есть основания утверждать, что и социализм всюду будет экономическим строем вовсе не с двумя формами социалистической собственности (общенародной и колхозно-кооперативной, как это мыслилось совсем недавно), а строем с многоуровневой собственностью: общенародной, колхозно-кооперативной, кооперативной, акционерной, а также собственностью семейной, частной и индивидуальной. Раньше многие из этих форм собственности считались несовместимыми с социализмом. Это - не верно, ибо дело в другом.

Сейчас трудно определить структуру "социалистической многоукладности" - соотношение различных видов и форм собственности на разных этапах научно-технической революции и совершенствования социализма. Но представляется бесспорным то, что сам социализм связан не с количественным возобладанием определенных форм собственности, навязываемым обществу не зависимо от хода общественного прогресса и его местной специфики, а с доминированием интересов людей труда как в организации производства, так и распределения.

Доминирование интересов труда как сущностная черта экономики социализма вовсе не означает их диктата, игнорирования интересов других социальных групп и граждан. Такое общество исходит из важности и нужности всего многообразия частных и общих дел, обеспокоено сочетанием их индивидуальных, групповых и общественных интересов, когда, с одной стороны, обеспечивается наиболее эффективное, соответствующее их сути использование наличных средств производства для общественного развития, а с другой, гарантируется то, что экономическая независимость личности не превратит ее в наемника государства (что обеспечивается развитием альтернативных форм хозяйствования).

Линия на унификацию форм и видов собственности, сведение их к двум формам социалистической собственности, сливающихся в одну, общекоммунистическую, при устранении частной собственности, не подтверждается ходом современной научно-технической революции, использованием ею мелких форм производства. Более того, прежняя торопливость в обобществлении средств производства оказалась одним из главных тормозов общественного прогресса. Ведь игнорирование реального уровня развития производительных сил, объективного уровня обобществления процесса производства, состояния характера труда вело к тому, что проводилось формально-юридическое обобществление (огосударствление), средств производства, средств труда, практическое использование которых технически и технологически могло быть только групповым или даже индивидуальным, но никак не общественным, т.е. осуществляемым всем обществом. Важно подчеркнуть не только формальный, в известной мере "липовый" характер подобного обобществления, т.е. его фактическое отсутствие, но и то, что само такое обобществление, разрушая прежние формы присвоения средств труда и не создавая новых, только усиливало их отчуждение от работников производства, выступало как вновь созданный тормоз общественного прогресса, как фактор, не просто сдерживающий, а стопорящий развитие производительных сил в этих сферах.

Тезис шестой. Понимание природы политической системы социализма в его современном видении основывается на незыблемости народовластия, на новом подходе к формам его организации. Важнейшая новация здесь связана с признанием ошибочным марксистское неприятие парламентаризма, разделения властей и многопартийности как средств реализации народовластия. Судьбы политической власти трудящихся при сталинизме требуют особого внимания к этим вопросам, а новое понимание экономических основ социализма, его социальной структуры, требует, с одной стороны, признания плюралистической демократии в новом обществе, его своеобразной многопартийности, а с другой, поиска новых форм обеспечения прав и свобод граждан в условиях существенного расхождения и даже антагонизма коренных интересов.

Некоторые теоретики, называющие себя демократами, уже здесь видят основания для отказа от народовластия, считая его "непреодоленной утопией". Это было бы смешно, если бы не было так грустно. Если предыдущее общество, пронизанное антагонизмами, могло обеспечить права и свободы граждан, а также функционирование плюралистической демократии при доминировании в обществе интересов имущего меньшинства, то не может быть никаких разумных аргументов против того, чтобы гарантировать дальнейшее расширение прав и свобод граждан, а вместе с тем и успешное функционирование плюралистической демократии в обществе с большей однородностью интересов граждан и при доминировании в обществе интересов людей труда, составляющих большинство.

Здесь в политической сфере тоже существуют, с одной стороны, актуальные проблемы перехода от тоталитарных порядков к демократии, а с другой, проблемы демократии, присущей социализму в его современном видении. Пока в нашем обществе пытались решить, но так и не решили первую проблему: создания политических условий для осуществления экономической реформы и выхода из тупиковой ситуации. Как в России попытались решить эту проблему показали события 21 сентября - 4 октября 1993 года, завершившиеся серьезным кровопролитием, расстрелом из танков Белого дома с находившимся там парламентом. Итог: страна оказалась без парламента и без конституции. Почему?

Уже при разрушении тоталитарных порядков и выходе из социально-экономического тупика, когда существует возможность продвигаться вперед ИЛИ через обострение борьбы, противоборство, грозящее авторитаризмом, ИЛИ посредством консенсуса, соглашения большинства населения во имя продуманной и в интересах большинства осуществляемой экономической реформы, важно находиться на пути для утверждения и развития демократии с углубляющейся гласностью, позволяющей самим гражданам иметь собственное мнение по всем интересующим вопросам, а также их контроль за деятельностью властей. Это пока не удалось!

Вопреки попыткам поставить под сомнение саму возможность народовластия, следует подчеркнуть, что и современное видение социализма утверждает, что никакой настоящий социализм невозможен без действительного народовластия. Главное в его создании состоит в формировании двух механизмов.

Первое: необходима система политических гарантий и организационных форм, при которых "контрольный пакет" властных функций никогда не передоверяется трудящимися своим представителям, что позволяло бы самим трудящимся по их воле (механизм должен предусмотреть формы учета и реализации этой воли) создавать высшие органы законодательной власти и устранить неугодных трудящимся "слуг народа", отвергнуть их политику. Только в этом случае народ - действительно высший носитель государственной власти в стране.

Второе: необходимо все без исключения должностные лица в стране поставить под контроль народа. Таким образом в известной мере права и обязанности управляющих и управляемых будут уравнены: повседневное распоряжение управляющих своими управляемыми будет сочетаться с постоянным контролем управляемых над управляющими, с возможностью управляемых выбирать или не выбирать данных управляемых на занимаемые ими должности. Короче говоря, постоянно располагая "контрольным пакетом" властных функций, граждане должны всегда сохранять реальную возможность по своему усмотрению сохранять или устранять с политической арены своих правящих слуг. Только такие механизмы власти и управления с демократическим контролем и правовыми процедурами уменьшили бы, а то и свели бы на нет элемент случайности, а тем более антинародности в решении важнейших политических, экономических и международных проблем.

Тезис седьмой. Специфика нынешней ситуации такова: сегодня перед Россией непосредственно стоит задача не перехода к социализму (как в силу объективных условий, так и из-за состояния общественного сознания такой переход не актуален), а задача выхода не из экономического кризиса, а из социально- экономического тупика% т.е. перехода от тоталитаризма коммунистических цветов к рынку в экономике и к демократии в политике.

Поэтому применительно к России важно различать программу- минимум, нацеленную на выход из тупика, и программу-максимум, имеющей своей целью утверждение социализма, создание его структур в экономике и политике. Приходится констатировать, что сегодня ни одна политическая партия или объединение не имеют взвешенной, обоснованной программы-минимум, что делает весьма сомнительным скорый выход страны из тупиковой ситуации, не говоря уже о более отдаленных перспектив.

Таковы некоторые проблемы современной концепции социализма, исходя из опыта и условий бывшего "социалистического мира".

1. Г.Лисичкин. Мифы и реальность. Нужен ли перестройке марксизм- ленинизм? Новый мир. 1989, N 3, с. 51.

2. Л.Троцкий. Сталинская школа фальсификаций. М., 1990, с. 7-8.

3. К.Маркс и Ф.Энгельс. Соч., т. 19, с. 120.

4. Там же.

5.К.Маркс и Ф.Энгельс. Избр. произведения в 3-х томах. Т. 1., с. 120.

6. К.Маркс и Ф.Энгельс. Соч., т. 42, с. 114.

7. К.Маркс и Ф.Энгельс. Соч., т. 42, с. 15.

8. Там же, с. 114.

9. В.И.Ленин. Полн. собр. соч., т. 38, с. 192.

10. См. В.И.Ленин. Полн. собр. соч., т. 43, с. 222 и др.

11. Роза Люксембург. Диктатура и демократия. Новое время, 1990, N 7, с. 42.

12. Роза Люксембург. Диктатура и демократия. Новое время, 1990, N 7, с.

13. Там же.

14. К.Маркс и Ф.Энгельс. Соч., т. 32, с. 303.

15. К.Маркс и Ф.Энгельс. Соч., т. 36, с. 364.16. См. "Правда", 16.VII.1989.

Изложенная выше социалистическая перспектива развития плохо согласуется с тем, куда сегодня движется Россия. Переход к рынку и частной собственности — действительно не социалистические лозунги. По сравнению с властью государства над экономикой они, несомненно, представляют более высокую ступень развития, но что делать социализму там, где даже эта ступень — пока еще только желаемое состояние? Здесь исток той драмы, которую переживают в наши дни люди с социалистическими убеждениями.

Оправданность социалистической идеи лучше видна в контексте все же не нашей, а европейской цивилизации, критикой которой она и стала в первую очередь. Многое из того, что составляло ее позитивное содержание, реализовано этой цивилизацией на практике, стало здесь повседневной реальностью. А вот в неевропейских странах она обрела вид, далеко разошедшийся с ее подлинным смыслом и содержанием. В этих странах, не прошедших полного цикла модернизации, не имевших развитого гражданского общества, сильного среднего класса с городской культурой, традицией правового сознания и демократической власти, социализм предстал не в собственном качестве, а как одна из разновидностей модернизационной стратегии, осуществляемой внерыночными и недемократическими средствами, что называется, «минуя капитализм». Субъектом модернизации выступило предельно централизованное государство, опирающееся на традиционную для данных обществ силу авторитарной власти.

В России такой силой стали большевики, продолжившие начатое царями дело модернизации (индустриализации) страны. Социализм, который они объявили своей целью, явился для них лишь синонимом мощного государства, обладающего промышленным — военным прежде всего — паритетом с экономически развитыми государствами Запада. В нем видели решение как бы двойной задачи: с одной стороны, мобилизации всех человеческих ресурсов для сокращения технологического отрыва от Запада, с другой — сохранения территориальной целостности страны, ее государственного суверенитета. Ускоренная индустриализация страны в сочетании с военной мощью государства стала для них главным оправданием их власти. Социалистическая риторика, в которую облекалась эта стратегия, позволяла избегать участи периферии капиталистической мировой системы, целиком зависящей от ее ядра. И до определенного момента такая стратегия вполне оправдывала себя, хотя сегодня можно констатировать ее полную исчерпанность и неспособность противостоять вызовам современного мира . Кризис советского — этатистского — социализма — кризис прежде всего данной стратегии, которая, повторим, имеет мало общего с подлинным смыслом социалистической идеи.

В сознании большинства социализм обычно связывают с решением проблемы бедности и социального неравенства. По мнению, сложившемуся еще в XIX веке, социализм защищает интересы рабочих — тех, кто живет на заработную плату, образует армию наемных работников. В наше время этот критерий требует существенной корректировки. Если под интересами рабочих понимать облегчение условий их труда, более высокий уровень заработной платы, нормированный рабочий день с правом на отдых и медицинское обслуживание, сокращение безработицы и пр., то все это давно делается в капиталистических странах профсоюзами, государством и частными фирмами, заинтересованными в квалифицированной, хорошо оплачиваемой и здоровой рабочей силе. Если капиталисты и эксплуатируют рабочих, то расплачиваются с ними ценой более высокой, чем та, которую могут предложить сегодня все социалистические программы. Социалисты, собственно, не знают никаких особых путей повышения благосостояния людей, которые были бы неизвестны либеральным партиям и движениям. Они могут содействовать им в осуществлении этой задачи, но не в этом состоит их историческое предназначение.

Следует честно признать: капитализму в развитых странах многое удалось, а его критика со стороны традиционно мыслящих коммунистов выглядит подчас излишне предвзятой и не очень убедительной. Будучи оправдана в позапрошлом веке, когда капитализм только становился на ноги, а люди на Западе переживали не лучшие времена, эта критика сейчас во многом устарела, утратила свою силу. Бедность, конечно, не устранена полностью, но она концентрируется в основном в экономически неразвитых странах. Никто уже всерьез не говорит о нищете рабочих в странах капитала. Проблемы, связанные с уровнем жизни, конечно, остаются (и они всегда будут), но их острота не такова, чтобы ставить человека на грань выживания, заставляя его прибегать к крайним — революционным — мерам своей защиты.

Но в одном критика капитализма достигает своей цели: человек и здесь не стал тем, каким его всегда хотела видеть европейская культура — свободной индивидуальностью. А не считаться с требованиями культуры (как и природы) — значит, идти в разрез с логикой исторического развития, рано или поздно оказаться в историческом тупике. В чем-то человек даже утратил ту степень индивидуальной свободы и личной независимости, какой обладал раньше — на начальном этапе становления буржуазного общества.

Данный факт зафиксирован не только социалистической, но всей общественно-философской мыслью XX века. При всех своих технико-экономических достижениях капитализм оказался в конфликтном отношении с природой и культурой, что позволило говорить о поразившем его экологическом и духовном кризисе. Сегодня о причинах этого кризиса и способах выхода из него говорят и пишут люди, придерживающиеся самых разных убеждений и идеологических позиций. Социализм предлагает свое решение этой проблемы, которое в ряде пунктов, конечно, расходится с тем, что предлагалось им раньше.

Так, речь уже не идет о необходимости политической революции для осуществления определенных социалистических преобразований. Классовые войны и революции, если кого и вдохновляют сегодня, то либо наиболее крайние в своем радикализме левые группировки, являющиеся в западном мире политическими маргиналами, либо находящиеся у власти режимы в экономически отсталых странах Азии, Африки и Латинской Америки.

Отказ от революционных методов борьбы вносит существенные коррективы в теорию и практику современной социал-демократии. Она уже не рассматривает себя как революционную партию, хотя сохраняет за собой право находиться в оппозиции к власти, если та расходится с ее целями. Такую оппозицию можно назвать парламентской, и она предполагает мирный —демократический — путь прихода к власти. В своей зрелой фазе социализм, следовательно, обретает характер не революционного, а эволюционного движения, постепенно осуществляемой реформы, причем не столько экономической или политической, сколько культурной .

Вопрос о связи социализма с революционным движением имеет особое значение применительно именно к российской истории. Если европейская социал-демократия достаточно быстро встала на путь парламентаризма, то его российская ветвь так и не вышла из-под влияния отечественной традиции революционного демократизма с его неприятием либеральных ценностей и правового государства. Наиболее ярким примером революционного демократизма стали в России народники. Хотя впоследствии народничество и осуждалось российской социал-демократией, для его наиболее радикальной — большевистской — части оно осталось образцом революционного героизма и подвижничества. Те, кто вместе с Лениным создавали РСДРП, отмечали огромное влияние на него не только марксизма, но и русских революционных демократов первой волны (от Чернышевского до Ткачева и Нечаева). Большевики, в сущности, — те же революционные демократы, свято верящие в возможность построения социализма исключительно революционными методами.

Допущенная ими ошибка очевидна: методы революционной борьбы против недемократической власти они отождествили с методами движения страны по пути социализма, для чего требуются совершенно иные подходы. Если борьба с деспотизмом и тиранией действительно выливается в революцию, то переход к социализму может быть осуществлен исключительно демократическими средствами, поскольку касается изменений прежде всего в сфере человеческих отношений, в сфере культуры. Революционным насилием тут ничего не решишь. Социализм в его современном виде может претендовать на общественное влияние только в том случае, если, с одной стороны, признает права и свободы, отстаиваемые либерализмом, а с другой — отвергнет крайности социального утопизма с их требованиями немедленной отмены частной собственности и рынка. По этому пути и пошла европейская социал-демократия. Предложенная когда-то Лениным новая экономическая политика вроде бы свидетельствовала также о сдвиге в эту сторону, но надежда, как известно, оказалась преждевременной: чуть позже революционные методы «построения социализма в одной стране» опять взяли верх.

Отказ от революции не является, как иногда думают, отказом от социализма. Его целью, как и раньше, является общество, в котором каждый обретает право на пользование всем богатством человеческой культуры. Переход к нему в любом случае предполагает такое соединение труда с собственностью, которое в равной мере меняет природу и самого труда, и собственности, придает им непосредственно общественный характер. Такое соединение нельзя мыслить, однако, как насильственное перераспределение общественного богатства, будь то конфискация, экспроприация или национализация частного имущества. Но как иначе можно соединить труд с собственностью? Существуют ли ненасильственные, сугубо правовые формы такого соединения? Ответ на этот вопрос и отличает современную — демократическую, или социал-демократическую, — версию социализма от его революционной версии, на наш взгляд, навсегда ушедшей в прошлое.

В общей форме этот ответ сводится к следующему: переход к социализму означает изменение не правовой нормы, а ее фактического содержания. Он является следствием не волевого (политического) решения, а естественного процесса развития производства до уровня научного. В ходе этого развития право человека на собственность не отменяется, а наполняется новым содержанием: оно включает в себя теперь собственность не только на имущество, денежные накопления или рабочую силу, но и на знания, культуру в целом, что в итоге и превращает ее в общественную собственность. Разумеется, переход к общественной собственности предполагает целый ряд социальных мер, обеспечивающих каждому равный и свободный доступ (через образование, систему просвещения, средства информации и пр.) ко всему богатству культуры, ко всем видам профессиональной деятельности, ко всем формам гражданской (общественной) инициативы и творческого общения.

Надежду на такой переход нельзя назвать утопической: она подтверждается всем тем, что уже сегодня происходит в обществе. На наших глазах рождается новый тип производительного работника, оперирующего не механическими орудиями труда, а сложной вычислительной техникой. Местом его работы является не заводской цех, а конструкторское бюро, научная лаборатория, проектная мастерская или аналитическая служба, занимающие в техноструктуре современного производства все большее место. Профессиональной характеристикой такого работника является его способность генерировать новое знание, внедрять в производство новые образцы, поставлять информацию, повышать конкурентоспособность предприятия на рынке. В каком-то смысле его можно назвать специалистом по инновациям.

В лице такого работника мы также имеем дело с классом, но уже иным, чем класс промышленных рабочих. Занимая промежуточное положение между рабочими и работодателями, он потому и называется новым средним классом. Источником его дохода является не рабочая сила, а полученное образование, которое затем становится для него средством производства нового знания. Хотя данный класс также включен в производственный процесс (прямо или косвенно), его уже нельзя считать экономическим классом в обычном смысле этого слова. Принадлежность к нему определяется во многом внеэкономическими факторами. И в производство он входит со своим особым капиталом, который в отличие от денежного капитала можно назвать культурным. В современном производстве культурный капитал постепенно обретает значение основного, конкурируя с финансовым капиталом за приоритетную роль в обществе.

Но главной сферой приложения культурного капитала является сфера не только материального, но всего общественного производства, включающая в себя производство не только материальных благ и услуг, но и общественных отношений, самого общества, в котором живет человек. Прямое и непосредственное участие людей в делах, касающихся всего общества, их максимальное включение в пространство публичной жизни с ее диалогичностью, постоянной дискуссионностью и необходимостью выработки согласованных решений — вот что, пожалуй, в наибольшей степени отличает социалистическое общество от любого другого. Но отсюда ясно, что социализм есть лишь иное название, продолжение или развитие гражданского общества в новых исторических условиях. В чем-то он совпадает с тем, что английский социолог Э. Гидденс назвал «третьим путем», делающим главную ставку не на государство или рынок, а именно на гражданское общество, способное поставить под свой контроль и государство, и бизнес. «Гражданское общество, — по его словам, — является фактором одновременного сдерживания рынка и государства. Ни рыночная экономика, ни демократическое государство не могут эффективно функционировать без цивилизующего влияния гражданских ассоциаций» . Чтобы такое общество могло стать реальностью, требуются люди, обладающие не только материальным достатком и наличием свободного времени, но и достаточно развитым интеллектуальным и культурным потенциалом. Оно не может состоять из малограмотных, малообразованных людей, не способных к самостоятельному мышлению и публичному дискурсу. С того момента, как вопросы роста образования и культуры каждого человека становятся приоритетными для общества, начинают довлеть над чисто экономическими и политическими проблемами, можно говорить о вступлении этого общества на путь социалистического развития.

Культурный капитал может функционировать в общественном производстве исключительно как собственность самого человека. Он принадлежит ему в той же мере, в какой рабочему принадлежала его рабочая сила. В отличие, однако, от рабочей силы культурный капитал дарован ему не природой, а обществом, приобретается им в процессе получения образования и обучения. Будучи личной собственностью индивида, он принадлежит ему на правах общественной собственности, доступной каждому. Предметы культуры могут, конечно, принадлежать и частному лицу, быть частной собственностью (в виде, например, частной коллекции), но в функции уже не производительного капитала (средства производства), а только предмета потребления.

Частную собственность человек обретает на рынке, в процессе экономической конкуренции, общественная — в процессе получения образования. Само образование может быть товаром, оплачиваемой услугой, но знание, даваемое им, неотчуждаемо от получившего образование человека, функционирует в процессе производства как лично ему принадлежащий капитал. Традиционное для социализма требование соединения труда с собственностью означает на практике превращение культурного богатства в достояние каждого человека. Не отвергая либеральных прав и свобод, социализм дополняет их его правом на всю культуру, без которого остальные права повисают в воздухе, оборачиваются фактическим неравенством людей.

Сферой реализации этого права как раз и является свободное время. С превращением свободного времени в меру общественного богатства потребность в культуре становится важнейшей потребностью человека, а ее удовлетворение — целью общественного развития. Осмеянный многими принцип «каждому по потребностям» означал удовлетворение не любой потребности, которая может прийти в голову человека, а только той, которую Маркс обозначил как первую и главную в жизни человека — потребность в свободном и творческом труде. Никто не заметил, как этот принцип трактуется в «Критике Готской программы». Не бесконечное расширение рамок материального потребления (в духе консьюмеризма), а снятие всяческих ограничений с духовного потребления, требующегося для формирования человеческой способности к труду — вот что в действительности предлагалось Марксом. Возможно, это и есть то, что называется социальной справедливостью. Во всяком случае, именно к такому ее пониманию тяготеет социалистическая мысль. Если для либерализма социальная справедливость означает относительное равенство людей в их доходах (абсолютного равенства в доходах просто не может быть), то для социализма — право каждого владеть всем богатством культуры. И пусть каждый решит, какое из этих равенств делает человека более свободным.

Скажут, и образованные люди нуждаются в деньгах, которые в большинстве своем они зарабатывают посредством продажи своей интеллектуальной продукции или поступая на службу к частному капиталу. И какой тогда толк от их собственности на культурный капитал? От кого или от чего она освобождает? Все это, конечно, так, но нельзя отрицать, что деньги и культура приобретаются человеком все же разными путями. Деньги, которые люди зарабатывает интеллектуальным путем, требуют от него не просто физических усилий, но знаний, на приобретение которых они вынуждены расходовать все больше времени. Это время и называется свободным. Именно оно становится главным временем человеческой жизни, наиболее ценимым человеком общественным благом.

Ничего другого социализм и не предлагает. В конечном счете, он означает лишь максимально возможное на данный момент расширение «пространства свободы», позволяющее индивиду быть тем, кем он является по своей индивидуальной природе. Этим вовсе не устраняется сфера необходимости. В любом обществе человек должен зарабатывать на жизнь, и никакой социализм не освободит его от этого. Но зарабатывать можно по-разному — посредством принудительного, бездумного и малопривлекательного труда, не требующего ничего, кроме физических усилий, и труда, интеллектуально насыщенного, творчески одухотворенного, доставляющего моральное и эстетическое удовлетворение. Такой труд в современном производстве и выше ценится, и лучше оплачивается. По существу, он и есть эквивалент человеческой свободы. Многим ли он доступен сегодня? Каждый знает, что нет, и по причинам, от человека часто не зависящим. А раз так, то рано говорить и о равенстве. Сократить необходимый труд до минимума, сделать свободный труд достоянием как можно большего числа людей, дать им возможность не только хорошо зарабатывать (что, конечно, тоже немало), но и получать от работы творческое удовлетворение, короче, снести в человеческой жизни границу между «иметь» и «быть» — вот та программа, которая предлагается социализмом. И никакая это не утопия, а констатация того, что уже поставлено на повестку дня развитием современного производства. В ряде случаев то, что предлагает социализм, поразительно совпадает с видением будущего представителями весьма далеких от него идейных ориентации и течений .

[Заключение ]

Мы изложили концепцию социализма, во многом отличающуюся от той, которая под видом марксистско-ленинской пропагандировалась у нас в советские времена. О социализме до сих пор судят либо по книгам, написанным в СССР, либо полагаясь на личные воспоминания и прожитый опыт. Как бы, однако, ни относиться к тому социализму, надо — хотя бы ради восстановления истины — вернуться к его теоретическому первоисточнику, очистить его от идеологических наслоений и искажений советского периода. В конце концов, это нужно не социализму, а нам самим, если мы хотим освободиться от ложных иллюзий. Неправильно поставленный диагноз влечет за собой и не вылеченную болезнь, которая может оказаться неизлечимой. Даже выбросив социализм из головы, свалив на него все грехи прошлого, можно легко оказаться там же, где мы были и раньше, ибо не в социализме, а в нашей собственной исторической отсталости и интеллектуальной незрелости следует искать причину того, что с нами произошло.

Анализ ею этой теории носит во многом критический и полемический характер. Тем не менее, предваряя его, она пишет: «Анализ труда не может обойтись без критического размежевания с Карлом Марксом, а подобное предприятие сегодня легко подставляет себя недоразумениям. Современная критика Маркса рекрутируется преимущественно из бывших марксистов, которые недавно по причинам, не имеющим к Марксу никакого отношения, обратились в антимарксистов. Следствием этого явилось то, что весьма обширная литература по Марксу, фанатически восхваляя или фанатически отвергая его, по сути питается до сих пор богатым арсеналом догадок и прозрений, содержащихся в произведениях Маркса, но без критического прояснения средоточия его творчества» (Арендт Ханна.

Даже Ленин к концу жизни пришел к выводу, что перейти к социализму посредством одной политической революции невозможно, что для этого необходима еще и культурная революция. Слово «революция» сохраняется и здесь, но в ином — не политическом, а культурном — контексте.

Giddens A. The Third way and its Critikes. Cambridge. 2000. Р. 64. О концепции «третьего пути» в западной социологии см.: Федотова В.Г. Хорошее общество. Глава 12. М., 2005.

Сошлемся, к примеру, на книгу христиански мыслящего немецкого философа Петера Козловски «Культура постмодерна». «Общество постмодерна, — пишет он, — это творческое общество, общество формирующей культуры» (Козловски Петер. Общество постмодерна. М., 1997. С. 183). Один из параграфов его книги так и называется «Конец общества труда — начало общества культуры?». Совершенно безосновательно относя Маркса к числу мыслителей, проповедовавших нетрудовой образ жизни, Козловски вполне в духе Марксовых пожеланий пишет: «Освобождение человека от принуждения к физическому труду, достигаемое благодаря рационализации производства и организации труда, является новым шансом для самоосуществления человека. Разумеется, этот шанс менее всего связан с избавлением от труда, он состоит в избавлении от принудительного физического труда ради обретения свободы творческого труда». (Там же. С. 150). И далее: «С увеличением доли свободного времени и пауз на получение образования искусство, игра, наука и духовность, все богатства культуры займут значительное место в нашей жизни. Это дает особый шанс для философии и религии. Такое развитие могло бы означать конец модерна как общества, которое первоначально определено экономикой, и возврат к обществу, определяемому развитием религиозных, духовных и художественных его параметров. Без труда и экономики такое общество не могло бы жить, но труд в нем обретает духовную и игровую форму. Культура, философия и религия выполняют функции смысловой ориентации человека, насколько он не теряется в мире чистого потребления. Когда ослабевает давление проблем производства, свободное время направлено на становление культуры и духовности. Таким образом, еще предстоит наступление часа культуры, философии и религии». (Там же. С. 153). За исключением акцентирования роли религии в обществе постмодерна все остальное вполне вписывается в марксистский прогноз будущего.